«ОСТОРОЖНО – СУЕВЕРИЕ! Или во что не должен верить православный христианин»

 

«ОСТОРОЖНО – СУЕВЕРИЕ! 

Или во что не должен верить православный христианин»

 

 

Содержание:

 

Введение

1 Что такое суеверие

2 О промысле Божием

3 Проявления суеверия

3.1 Вера в приметы и в поверья

3.1.1 Примеры «бытовых» примет и поверий:

3.1.2 Примеры примет, связанных с погребением 

3.1.3 Примеры «околоцерковных» примет 

3.1.4 Примеры поверий, связанных с погребением 

3.1.5 Примеры «околоцерковных» поверий

3.1.6 История происхождения некоторых примет

3.2 Вера в леших, русалок, водяных, оборотней, «домовых».

Полтергейст.

3.3 Гадание

3.3.1 Спиритизм

3.3.2 Гадание на картах

3.3.3 Об отношении к сновидениям

3.3.3.1 Ворожба и гадание по снам (запретительная заповедь)

3.3.3.2 Святые отцы и подвижники православной церкви об основном

правиле в отношении к сновидениям и об исключении из основного правила

3.3.3.3 Выводы по подразделу (как христианину относиться

к сновидениям)

3.3.4 Астрология

3.3.4.1 Краткая справка об астрологии

3.3.4.2 Православный взгляд на астрологию

3.3.4.3 Кому и зачем нужна «астрологизация» людей

3.3.4.4 Последствия увлечения астрологией

3.3.5 Гадание по Библии (где откроется)

3.4 Вера в судьбу

3.4.1 Суеверное представление о судьбе (рок, случайность, фатум, карма)

3.4.2 Христианское понимание судьбы

3.4.2.1 Критика суеверного представления о судьбе святыми отцами и подвижниками православной Церкви

3.4.2.2 Православное значение слова «судьба». Судьбы Божии. Предвидение и предопределение Божии

3.4.3 Заключение по подразделу 

3.5 Вера в обереги (амулеты, заговоры, талисманы, татуировки)

3.5.1 Общие понятия об оберегах

3.5.2 Православный взгляд на обереги

3.6 Колдовство

3.6.1 Общие представления

3.6.2 Священное Писание и Номоканон об отношении к колдовству

3.6.3 Святые отцы и священники православной церкви о возможности колдовства и причинах его действенности

3.6.3.1 Сглаз

3.6.3.2 Порча

3.6.3.3 Приворот

3.6.4 Целительство

3.6.5 Последствия занятий колдовством (оккультизмом) и обращения к колдунам (экстрасенсам, “целителям” и т.п.) за помощью

Заключение

Список литературы

-----------------------

 

 

  «Соблюдайте все, что Я сказал вам, и имени других богов не  

    упоминайте; да не слышится оно из уст твоих» (Исх.23: 13).

 

  «Оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума» (Притч.9: 6).  

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

В чем одна из проблем христиан настоящего времени? В том, что, признавая себя людьми, верующими в Бога, многие из нас не обращают внимания на собственную суеверность, неосознанно считая ее неотъемлемой принадлежностью личности религиозного человека. Многие из тех, кто регулярно ходит в церковь и участвует в церковных Таинствах, продолжают оставаться суеверными людьми и любое указание на недопустимость данного греховного качества у христианина, вызывает негодующую реакцию: «А мне мама (бабушка) говорила, что так надо делать! (плевать через левое плечо, если черная кошка перебежала дорогу)». И всё. И точка.  В вопросе суеверия для многих людей нынешнего поколения авторитет «вероучительных знаний» родственников и друзей являлся с детства определяющим и единственным, представляющим собой устное предание (а чаще – псевдопредание) о церковной жизни и православной вере. Одной из причин суеверности, на наш взгляд, является обычное религиозное невежество, т.е. отсутствие знаний по данному вопросу. Многие люди просто не знают, что означает слово суеверие, что относится к суеверию и почему православному христианину нельзя обращаться к суеверию.

 Протодиакон Андрей (Кураев), известный православный богослов нашего времени, указывает на то, что «даже постоянные прихожане весьма смутно представляют, к неверию во что, их обязывает вера во Христа.  Опрос, проведенный среди москвичей социологическим центром МГУ, показал, что “в гороскопы верят 26 % православных. Среди христиан верят в колдовство, порчу и дурной глаз – 47 %, в спиритизм – 18%» [5: c.91]. Священник Георгий Иоффе приводит результаты социологического исследования Аналитического центра Ю. Левады, которые показали, что «более половины россиян (54 %) верят в приметы, а 42 % - вещим снам. Только каждый шестой респондент (16 %) сообщил, что верит в вечную жизнь, 72 % не верят. В то, что на земле время от времени появляются инопланетяне, верит 22 %. Предсказаниям астрологов склонны доверять 29 % российских граждан» [5: c.76].

Следует отметить, что суеверие, осознанно или неосознанно, присутствует во всех слоях общества, независимо от статуса и степени образованности людей: «Вера – верой, а, чтобы плохое предсказание не сбылось, надо постучать о дерево. Если идешь на соревнования, экзамен или рыбалку то, чтобы все “получилось”, нужно обязательно надеть “счастливую” серую футболку» (?!). Можно, конечно, сослаться на то, что в России сложилась особая ситуация, связанная с почти вековым религиозно-культурным разрывом и поэтому несмотря на то, что сейчас крещены в Православие около 80 % населения, воцерковлённых людей среди них - не более 15 % [5: c.77].

Но, наверное, всё не так просто и дело не только в периоде запрета церкви и всего религиозного во времена советской власти. Святитель Игнатий (Брянчанинов), живший еще в ХΙX веке, писал о грубом предрассудке русского человека, «обременившего небесную религию многими своими национальными дебелостями, оцеживающими комара и пожирающими верблюда. В России – потому что христианской верой занимаются очень поверхностно и грубо – идут к познанию Христа семинарией и академией, которых Христос не установил, а оставили очищение себя святыми подвигами, которое Христос установил и заповедал, - пребывают вне истинных, живых понятий о вере Христовой. Какое христианское образование найдем в России? В простом народе – наиболее излишнюю, скрупулезную привязанность ко всему вещественному, к форме, отчего родились расколы; недостаток, крайний недостаток в познаниях и ощущениях духовных. Этот же недостаток в обществе образованном: к нему присоединяется небрежение к форме, странно соединенное с врожденным, усвоившимся уродливым уважением к этой же самой форме. – Вы встречаете человека образованного нынешним образованием, заимствованным из развращенной Европы, умеющего расшаркаться, извернуться, быть ловким на бале, в дипломатическом салоне, имеющего о всех предметах кое-какой свой, по большей части бестолковый, толк. Вы находите в нем по отношению к религии неверие, скептицизм и, внезапно, рядом, возле философского скептицизма Европы, грубое суеверие, предрассудок глупый и смешной избы русской; он ни за что не сядет тринадцатым за стол, чрезвычайно обеспокоится, когда соль будет просыпана, оплевывается на все стороны при встрече с попом или монахом. В человеке, который хвалится своим разумом – две крайности, две пропасти погибельные: неверие и суеверие!» [18: c.537].

Можно сказать, что, с одной стороны, суеверие является следствием сохранения в сознании многих поколений людей первобытных, языческих верований (язычество – религия, основанная на поклонении многим богам: силам и стихиям природы, космоса; идолопоклонство [6; 27: с.223]), с другой стороны – потерей человеком настоящего религиозного знания и нежеланием его восстановить. Еще апостол Павел говорил: «… будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням…» (2 Тим.4, 3-4). 

  К проявлениям суеверия относятся вера в приметы и поверья, вера в сны, вера в чудодейственную силу оберегов, заговоров; различные виды гаданий, колдовство, вера в оборотней, домовых и т.п.

Почему христианин не имеет права быть суеверным? Потому, что суеверие несовместимо с верой в Бога. Это взаимоисключающие понятия. В основе суеверности лежит отсутствие веры в силу и промысл Божии, что проявляется в обращении человека за помощью к нечистой силе – силе, противной Богу. Не должен христианин, причащающийся Крови и Тела Христовых, одновременно обращаться за помощью и к диаволу, то есть участвовать и в трапезе бесовской. «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?..» – пишет святой апостол Павел, - «Что же я говорю? …что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?» (1Кор.10: 16, 19-22). Как поясняет блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский, нельзя обращаться к «врагам своего Владыки. Ибо, если бы ты оставил трапезу царскую и перешел к трапезе осужденных, то без сомнения погрешил бы… потому, что поступок твой показался бы оскорблением для трапезы царской… Неужели нам испытывать и раздражать Бога, может ли Он наказать нас, когда мы переходим на сторону врагов Его?» [19].

По причинам неверия в промысл и силу Божии и обращения за помощью к противнику Бога – диаволу, как к Богу, - суеверие относится к одному из тяжких грехов против первой заповеди закона Божия [4: с.483]: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх.20: 2-3). Что значит для христианина нарушить заповедь Божию, т.е. волю Божию? Это значит - лишиться Царства Божия. «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», - внидет в Царство Небесное»,- говорит Иисус Христос, - «но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7: 21). На вопрос одного юноши: что ему «сделать доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» - Господь отвечает: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Мф.19: 16-17). Святой апостол Иоанн Богослов в своем Откровении пишет: «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его (Божии), чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Откр.22: 14-15). По мнению блаженного Феофилакта Болгарского, псами здесь называются бесстыдные, неверные и вообще злые делатели…, а также и возвратившиеся после крещения на «свою блевотину» (Притч.26: 11 – Т.Ц) [19]. То есть не только язычники, - но и христиане, вернувшиеся после Таинства Крещения к языческим верованиям (суеверию) своих предков, будут отчуждены от вышнего города наравне с убийцами, прелюбодеями и идолопоклонниками. Таким образом, нарушение Божиих заповедей препятствует спасению души и обретению вечной жизни в Царстве Небесном несмотря на то, что человек был крещён в православную веру.

Какой же выход из этой ситуации? «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк.1: 15) говорит нам Иисус Христос. Не в сны, не в черных кошек, не в предсказания гадалок и гороскопов, не в прочую нечисть и выдумки человеческого ума…, - «…веруйте в Евангелие»!

Но прежде, чем отказаться от греха суеверия и покаяться в нем, нужно узнать, что относится к суеверию, во что не должен верить и чем не должен заниматься человек, ставший православным христианином.

 

 

1.ЧТО ТАКОЕ СУЕВЕРИЕ

 

В книге «Закон Божий» сказано, что «суеверие это, когда верят какой-нибудь обыкновенной вещи, приписывая ей сверхъестественную силу» [4: с.483].

Известный российский старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин) говорил: «Истинной живой веры мало у нас, но зато мы предельно поражены суевериями. Суеверия, “суея”, пустая, ложная вера. И чем только не заменяем мы истинной веры в благой Промысел Божий! Верим в какие-то “счастливые” и “несчастные” дни, в “тяжелые” и “легкие” дни. Боимся начать даже доброе дело в “тяжелый” день, нисколько не задумываясь, что до другого дня мы можем и не дожить» [10: с.18].  («суея» -, «суета» - всё тщетное, пустое, не имеющее истинной ценности [6].)

В словаре русского языка Ожегова С.И. суеверием называется «предрассудок, в силу которого многое происходящее представляется проявлением сверхъестественных сил, знамением судьбы или предзнаменованием будущего». В свою очередь, «предрассудок - это ставший привычным ложный взгляд на что-нибудь» [6]. Объединив эти два понятия можно сказать, что суеверие – ставший привычным ложный взгляд, в силу которого многое происходящее представляется проявлением сверхъестественных сил, знамением судьбы или предзнаменованием будущего.

Владимир Даль в своем «Толковом словаре…» дает следующее определение: «суеверие - ошибочное, пустое, вздорное, ложное верованье во что-либо; вера в чудесное, сверхъестественное, в ворожбу, гадания, в приметы, знаменья» [37].

Более детализированное значение слова «суеверие» предлагается авторами Православного календаря [7]: «суеверие – предрассудок, состоящий в том, что человек принимает за реальность неведомые силы, способные предвещать будущие события и даже влиять на них. Содержит допущение, часто неосознанное, что от этих сил можно найти защиту или достигнуть с ними приемлемого для человека компромисса. Как правило, проявляет себя на поведенческом уровне в редуцированных обрядовых формах: ношении талисманов, татуировке, магических жестах и пр.  Особое место занимают приметы: определенным событиям приписывается прогностическое значение». Заметим, что в данном определении говорится о необходимости защищаться от «неведомых» сил. От добрых сил вряд ли нужна защита, защита нужна только от сил недобрых, о чем мы поговорим ниже.

Как видим, в разных источниках дается довольно разнообразная интерпретация слова «суеверие». Тем не менее, всех их связывает одно общее понятие: «суеверие – ложная (суетная, пустая, тщетная) вера, состоящая в том, что обыкновенным вещам и событиям человек приписывает сверхъестественное значение и воспринимает их (вещи и события), как происходящие от неведомых, сверхъестественных сил». Все остальные признаки «суеверия» в вышеуказанных толкованиях, на наш взгляд, носят несколько несистематизированный и односторонний характер - описывают или только цели суетной веры (например, прогноз будущего), или только средства к достижению данных целей (приметы, гадания, знамения). Это создает некоторую путаницу в понимании слова «суеверие» и не позволяет достаточно полно и ясно представить суть явления и природу происхождения «неведомых, сверхъестественных сил».

С другой стороны, указанные в определениях суеверия некоторые из действий, например, «гадание», включают в себя также и оккультные учения, такие как астрология, спиритизм и прочие. Такая характеристика, как «ношение талисманов, магические жесты…» и обряды являются областью магии. Как же соотносятся друг с другом суеверие, оккультизм и магия? Или это просто разные стороны одного явления – суеверия?

Объяснение природы происхождения «неведомых, сверхъестественных сил» в определении слова «суеверие» и связи суеверия с оккультизмом и магией, как разных уровней развития суеверия, предлагает священник Павел Флоренский в своей работе «О суеверии» (1903 г.). В результате рассмотрения данного вопроса он приходит к следующему заключению: «Суеверие есть такой способ восприятия вещи или события, при котором они воспринимаются как происходящие от нечистой и злобной силы» [32: с.104]. При этом о.Павел обращает внимание на то, какое употребление слова суеверие является неправильным: «…иногда слово суеверие употребляется как синоним нелепого вывода, поспешного обобщения, отсталого мнения, точно так же как слово мистика иногда употребляется в виде синонима туманности, фантастичности выводов. Но это, конечно, неверное словоупотребление» [32: с.104].

Далее о. Павел объясняет в каком смысле нужно употреблять слово «суеверие»: «Пусть известное лицо верит в приметы: например, что, если поздороваться над порогом, то будет ссора. Не то тут суеверие, что данное лицо признает известное условие причиной ссоры; мало ли чего причину мы неверно относим не туда, куда нужно; это будет заблуждение, ошибка, поспешность в заключении, но не суеверие. Суеверием наше воззрение будет тогда и только тогда, когда мы допускаем, что какая-то сила вызывает ссоры, сила, выходящая за пределы «физические», - когда мы видим причину ссоры вне мира явлений, и при том не относим ее к силе Благой. Быть может, тут важно, что какую-тo силу мы считаем властной над душой и…, полагаем ее дьявольской, так как должное не может производить то, что этически представляется нелепым» [32: с. 105] («должным» отец Павел называет Божественный момент в объектах сознания, а «недолжным» — дьявольский [32: с. 91]).

Как известно, чудеса (нечто сверхъестественное) бывают истинные - от Бога, имеющие святую цель: укрепление веры и спасение души; и ложные - от диавола: поражающие эффектностью, без определенной цели, для введения людей в заблуждение и погибель [38: с.372-389]. В суеверии чудеса только от диавола, то есть, природа «неведомых, сверхъестественных сил» в суеверии (суетной вере) не Божественная, а - демоническая и при суеверности человека эта демоническая сила, вероятно, имеет над его душой некоторую власть. Возможно, здесь имеет место одержимость злым духом человека, страдающего суеверием.

Затем отец Павел Флоренский рассматривает ступени развития суеверия: «Если суеверие, суеверное восприятие окружающего начинает преобладать, то на почве такого преобладания, такой односторонности складывается … основной тип мировоззрения - оккультизм, суеверное мировоззрение…» [32: с. 95]. Священник Павел Флоренский считал, что оккультизм представляет собой систематизированное суеверие и относится к отрицательной (дьявольской) религии [32: с. 98]. Из оккультного мировоззрения вытекает оккультная практика – магия [32: с.105].

Зачастую, верующие люди считают, что проявлением суеверия является только вера в приметы и поверья. Однако, как показано выше, не только приметы и поверья, но и оккультизм, и магия являются суеверием (суетной, тщетной верой), представляя собой просто разные ступени его развития, зависящие от меры обладания суеверием мировоззрения человека и, соответственно, его жизни. В отличие от примет и поверий, которые можно представить как бы первой стадией развития суеверного мировоззрения - стадией хаотичных, разрозненных предрассудков с отдельными «вкраплениями» магических приемов, оккультизм – вторая стадия развития суеверия - является уже учением, т.е. систематизированным суеверием, имеющим различные направления. Третья стадия развития суеверия: практика оккультизма – магия.

В целом, развитие суеверного мышления, на наш взгляд, очень напоминает порядок развития в человеке духовного заболевания, называемого святыми отцами православной церкви – прелестью и, хорошо описанного святителем Игнатием (Брянчаниновым): «Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину. Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душою. Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти» [16: с.262].

Профессор МДА и С Осипов А.И в своих работах [27, 13] предлагает следующие формулировки определений оккультизма и магии: «Оккультизм (от лат. оccultus – тайный, скрытый) – учение о наличии в мире тайных сверхъестественных сил и возможности установления человеком контакта с ними. Служит теоретической основой магической практики» [27: с. 218]. «Оккультный мистицизм связан со стремлением человека проникнуть в “тот”, неподвластный законам этого мира, таинственный мир человека, природы и духов с целью познания его тайн и использования скрытых в нем сил в своих целях. К оккультизму относятся магия, сатанизм, спиритизм, теософия, антропософия и др. Во всех них человек сознательно или бессознательно вступает в общение только с духами отверженными, нанося себе непоправимый, как правило, вред» [13: с. 309]. (Кроме вышеуказанных учений, к оккультизму, а, следовательно, и к суеверию, относят: каббалу, даосизм, астрологию, кришнаизм, буддизм, дзэн-буддизм, йогу, учение Рерихов «Живая Этика» («Агни-Йога»), оккультную медицину, мантику (гадание, прорицание) и т.п. [39: с.456; 40: с.135-233]. В середине ΧΧ века для Западной Европы и США стало характерным распространение массового коммерческого оккультизма: астрологии, оккультной медицины и мантики, - причем, сами «маги» выступают в роли дельцов или антрепренёров [39: с.456]. В настоящее время коммерческий оккультизм получил широкое распространение и в России).

«Магия (от греч. ή μαγεία – колдовство, чародейство, волшебство) - есть совокупность обрядов и действий, связанных с верой в возможность человека влиять на окружающую действительность с помощью потусторонних сил, духов, демонов. Это искусство вызывания духов зла и управление ими с помощью особых действий (заклинаний, ритуалов и т.д.)» [27: с. 26; 13: с. 310].

<…>. «В отличие от религии», - говорит Осипов А.И., - «усматривающей существо жизни человека в должном устроении его духа по отношению к Богу, для магии основное – это знание того, что и как нужно сделать, чтобы достичь цели. Цели эти исключительно земные (наслать порчу, приворожить, разбить любовь и т.д.), и их достижение ни в коей мере не связано с духовно-нравственным состоянием человека. В магии основное – это правильно все сделать.

Магическое сознание глубоко присуще ветхому человеку. Для очень многих Православие это поставить свечи, «приложиться», что-то пожертвовать, подать поминания, заказать обедни, молебны, панихиды, посетить святые места, поисповедоваться и причаститься. А главное – без чего невозможно спасение – исполнение заповедей и покаяние, забывается. Но без духовного изменения (по-гречески покаяние – ή μετάνοια – изменение образа мыслей) все эти внешние действия по меньшей мере бесполезны, но чаще вредны, поскольку создают видимость праведной жизни и приводят человека к самомнению и неприязни ко всем “грешникам”» [13: с. 311-312].  Господь говорит в Евангелии: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!» (Мф. 23: 23-24). Гладков Б.И. в своем «Толковании Евангелия» объясняет, что этими словами Иисус Христос укоряет фарисеев за то, что они исполняют в мелочах больше того, что требует от них закон (дают десятую часть даже с доходов от выращивания мяты, аниса и тмина); при этом не исполняют важнейших требований закона: справедливого суда, милосердного отношения к бедным и несчастным, и сохранения верности Богу. В заботливости об исполнении всех мелочных требований предания фарисеи и книжники уподобляются тем людям, которые, по народной поговорке, тщательно отцеживают попавшегося в напитке комара, боясь проглотить его, и безбоязненно глотают целого верблюда» [41: с.602]. И далее Господь продолжает: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что… вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф. 23: 27-28). Как поясняет Гладков Б.И., фарисеи заботятся о том, чтобы только по наружности казаться праведными, и не думают об очищении своей души, оскверненной лицемерием и всяким беззаконием [41: с.603].

«Величайшее зло языческого сознания – “сорвать тайны бытия” и человеку стать на место Бога. Магия и есть эта безумная попытка “революции” против Бога. По Священному Писанию, последним шагом этой революции будет явление властителя всего мира – антихриста, “человека греха”, “беззаконника(2 Фес. 2: 3, 8) в высшем и исключительном значении этого слова, “так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога(2Фес. 2, 4), и, творя лжечудеса с помощью магии» [13: с. 312].

 «Только те дела в христианине признаются делами добрыми», - говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), - «которые служат исполнением евангельских заповедей; которыми питается, живет его вера, которыми поддерживается его жизнь во Христе: потому что единым деятелем в христианине должен быть Христос.

Крещённый не имеет права поступать по влечению сердечных чувств, зависящих от влияния на сердце плоти и крови, как бы ни казались эти ощущения добрыми: от него принимаются только те добрые дела, к совершению которых возбуждают сердце Дух Божий и Слово Божие, которые принадлежат естеству, обновлённому Христом.

“Праведник от веры жив будет” (Евр.10, 38). Истинная вера во Христа есть единственное средство спасения, но вера живая, выражаемая всем существом человека… Противность дел вере обличает другие верования, тайно и преступно гнездящиеся в сердце человеческом» [16: с 571].

Суеверие как раз и есть то «другое верование, тайно и преступно гнездящееся в сердце человеческом».

В целом, направления «деятельности» суетной веры (суеверия), осуществляемых с помощью демонических сил, можно классифицировать, весьма условно, следующим образом: 1) определение прошлого, настоящего и будущего с помощью примет, гадания; 2) воздействие на людей и события с помощью колдовства; 3) защита от воздействия «темных» сил и людей, исцеление от болезней с помощью поверий, колдовства и обычных предметов (оберегов: амулетов, талисманов), не заключающих в себе ничего врачебного; 4) развитие учений и верований о человеке как носителе «тайных» духовных сил, способного якобы самостоятельно (без Бога), с помощью особых упражнений, раскрыть свои «скрытые» способности (йога, экстрасенсорика и т.п.).

 Суеверие, как вера противная Божьему закону, далека от духовно-нравственного совершенствования личности и, как сказано выше, занимается совсем другими делами, пытаясь решать задачи исключительно земного порядка (финансовые, «каръерные», любовные и т.п.), основанные на сердечных чувствах эгоизма и своеволия человека, живущего по принципу: «Я так хочу!», - который будет добиваться исполнения своих греховных желаний, даже, если это приведет к страданиям и гибели других людей. Так как закон Божий подобных желаний не поощряет (см. заповеди: «не убивай; не желай жены ближнего твоего…, (не желай) ничего, что есть у ближнего твоего» - Исх.20: 13,17; «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…» - Мф. 7: 12 и т.д.), то такие люди обращаются к тем, кто в богопротивных делах не откажет: к врагам Божиим – демонам и к их слугам – колдунам, экстрасенсам, «целителям», астрологам, гадалкам и т.д.  

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Погибель наша совершилась чрез уничтожение общения нашего с Богом и чрез вступление в общение с падшими и отверженными духами. Спасение наше заключается в расторжении общения с сатаною и в восстановлении общения с Богом… Дела спасения суть дела веры, дела Нового Завета. Этими делами исполняется не человеческое разумение, не человеческая воля, но воля Всесвятого Бога, открытая нам в заповедях Евангелия» [17: с.370, 378]. Святой апостол Павел в послании римлянам поясняет: “Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем(Рим.6: 22-23).

Суеверие – вера суетная, пустая, не имеющая истинной ценности, другими словами – ложная вера. Почему ложная? Потому что обманывает - не ведет к восстановлению общения с Богом, т.е. - к спасению, а ведет к возвращению общения с сатаною и, соответственно, к еще большему отчуждению нашему от Бога и к нашей погибели. Бог предупреждает нас: «… Не слушайте своих пророков, и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов… Ибо они пророчествуют вам ложь, чтобы удалить вас из земли вашей и чтобы Я изгнал вас и вы погибли» (Иер.27: 9, 10). «Что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк.9: 25). Не будем забывать, что Господь неслучайно назвал диавола лжецом, отцом лжи и человекоубийцей от начала (Ин.8: 44).

Суеверный человек всегда живет в придуманном мире и в постоянном страхе перед этими своими выдумками-страшилками. Можно сказать – сам себя пугает и дурачит. Тогда, как «говорит Господь: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. Ибо уставы народов – пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями…, чтобы не шаталось. Они – как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах. Нет подобного тебе, Господи!» (Иер.10: 2-6). В Новом Завете Иисус Христос называет причину страха – это неверие Богу: «Что вы так боязливы? - говорит Он ученикам, испугавшимся бури, -  как у вас нет веры?» (Мк.4: 40).

Святые отцы православной церкви часто рядом с суеверием ставили неверие Богу – грех также против первой заповеди закона Божьего. Святитель Тихон Задонский говорит, что: «Вера – свет душевный, но неверие и суеверие – тьма душевная…» [1: с.864]. Выше мы упоминали слова святителя Игнатия (Брянчанинова): «В человеке, который хвалится своим разумом – две крайности, две пропасти погибельные: неверие и суеверие!» [18: c.537].                                                                                      

 Неверием называется состояние, когда люди, признавая бытие Божие, не верят Его Божественному Провидению (Промыслу) и Откровению (Священному Преданию и Священному Писанию) [4: с.483, 416]. «Вера мертвая, признание Христа одним невольным умственным убеждением, может быть и принадлежностью бесов!» – пишет святитель Игнатий, - «Такая вера послужит верующему только к большему осуждению его на суде Христовом. “Остави, что нам и Тебе, Иисусе Назарянине! – вопил дух нечистый Господу: пришел еси погубити нас: вем Тя, кто еси, Святый Божий” (Мк.1: 24). Вера в Евангелие должна быть живая; должно веровать умом и сердцем, исповедывать веру устами, выражать, доказывать ее жизнью. “Покажи мне веру твою от дел твоих (Иак.2: 18), - говорит апостол хвалящемуся одной мертвой верой, одним голым знанием бытия Божия» [16: c.568].                                                                                      

Так что не будем обольщаться: суеверный человек – это еще и неверующий человек, несмотря на наше умственное убеждение в обратном, регулярное посещение церковных служб и участие в Церковных Таинствах. Поэтому, чтобы приблизиться к состоянию человека, действительно верующего во Христа, необходимо избавиться от суеверия. Сделать это непросто, так как суеверие у многих вошло уже в привычку.

Резюмируя все вышеизложенное, можно предложить следующее определение суеверия. Суеверие – ложная вера, состоящая в том, что обыкновенным вещам и событиям человек приписывает сверхъестественное значение (вера в приметы, талисманы и прочее) и воспринимает многие вещи и события как происходящие от злых - демонических сил, от которых нужно защищаться (вера в поверья, амулеты, заговоры и т.п.), но с которыми можно и договориться, чтобы использовать в личных целях (вера в гадание, колдовство, обретение «сверхспособностей» и т.д.). Суеверие включает в себя оккультные учения и оккультную практику – магию, как высшие ступени развития суеверия, т.е. систематизированное суеверие. Суеверие отрицает веру в промысл и силу Божии.

К оккультизму, а, следовательно, и к суеверию, относят: магию, сатанизм, спиритизм, теософию, антропософию, каббалу, даосизм, астрологию, кришнаизм, буддизм, дзэн-буддизм, йогу, учение Рерихов «Агни-Йога» («Живая Этика»), оккультную медицину, мантику (гадание, прорицание) и т.п.

Во всех проявлениях суеверия, в том числе и оккультных учениях, человек сознательно или бессознательно вступает в общение только с демонами, нанося себе непоправимый, как правило, вред.

Кроме вышеуказанных характеристик и проявлений суеверия, существует еще одна характеристика обобщающего свойства: всякая вера, кроме православной веры в Иисуса Христа есть суеверие. «…Тогда только вера свята и истинна, когда она – вера в святую Истину, когда она – вера, принесенная на землю вочеловечившеюся Божественною Истиною, Господом нашим Иисусом Христом». - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). - «Всякая другая вера, кроме веры в святую Истину, есть суеверие. Плоды суеверия – погибель. Такая вера осуждена Богом: ею веруют идолопоклонники в своих кумиров, мусульмане в лжепророка Магомета и Коран, еретики в свои богохульные догматы и в своих ересиархов, рационалисты в падший разум человеческий. Ею будут веровать в антихриста его последователи» [18: с. 373-374].

Суеверие является тяжким грехом против первой заповеди закона Божия.

Для православного христианина суеверие - суетная, пустая и тщетная вера потому, что это неспасительная вера.

 

 

2 О ПРОМЫСЛЕ БОЖИЕМ

 

Прежде, чем перейти к подробному рассмотрению проявлений суеверия, необходимо, на наш взгляд, хотя бы кратко напомнить, что такое промысл Божий, неверие в который порождает ложную веру - суеверие.

Преподобный Иосиф, старец Оптинский говорил, что «всегда должно помнить мудрую пословицу: “Живи не как хочется, а как Бог велит”. Как устроились обстоятельства, так и должно жить, потому что окружающие нас обстоятельства устрояются не просто случайно, как думают многие современные нам новомодные умники, а все делается с нами Промыслом Божиим, непрестанно пекущимся о нашем душевном спасении» [23: с.333].

«По-гречески “промысл” – προνία; на латыни - providencia, поэтому говорят, что всё в мире провиденциально, т. е. промыслительно… Святые отцы называют промысл (Божественный) словом “попечение”: “Промысл есть Божие попечение о существах”, - или другими словами: “Промысл (промышление) есть воля Божия, которой всё существующее надлежащим образом управляется” (преподобный Иоанн Дамаскин “Точное изложение…”, кн. 2, гл. 29)» [55, 56].

Более подробное определение промысла дается в «Пространном христианском катехизисе» святителя Филарета Московского: “Промысл Божий есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее чрез удаление от добра зло пресекает и обращает к добрым последствиям”» [56].

«Существует различие между понятиями промысла Божия и Божией благодати. Промыслом называем Божию силу в мире, поддерживающую бытие мира, его жизнь, в том числе бытие и жизнь человечества и каждого человека; а благодатью - силу Духа Святого, проникающую во внутреннее существо человека, ведущую к его духовному совершенствованию и спасению» (Протоиерей Михаил Помазанский) [56].

Известный духовник и проповедник православной церкви игумен Никон (Воробьев) говорил о Промысле Божием следующее:

«Не только о человечестве в целом, но и о каждом человеке в отдельности заботится Господь, ежеминутно держит его в своей руке, защищает его от враг невидимых и видимых, вразумляет и через людей, и через книги, и обстоятельства жизненные…

Грядущего ко мне не изжену вон” (Ин.6: 37). Господь радуется о каждом, кто тянется к Нему, неизмеримо больше, чем мать о любви своего ребенка к ней. Вот почему не бойтесь будущего. С нами Бог сегодня и завтра, и во веки… Не бойтесь ничего. Дерзайте, возложите все Ваши скорби, недоумения, опасения, обиды от бесов и людей на Господа, и Он хочет и знает, как освободить Вас от них, когда это будет полезно Вам.

Что же ты так унываешь? Где твоя вера? Не обещал ли Господь дать все необходимое для каждого ищущего Царствия Божия и правды Его? Проверь себя, есть ли у тебя это искание, есть ли вера в загробную жизнь, веришь ли учению Святой Православной Церкви, вернее, учению Самого Господа, что каждый получит воздаяние за гробом по вере и делам своим? Веришь ли словам Господа, что и волос с головы не падает без воли Отца Небесного?

Если во все это веришь, если при том веришь, что так возлюбил Господь мир, что отдал Сына Своего, да всякий верующий в Него не погибнет (Ин.3: 16), отдал на позор и распятие, то должна без ропота всецело отдаться в руки Божии и плакать не о потере места или пенсии, а о том, что на любовь Божию мы отвечаем ропотом, маловерием, нетерпением и всяким нарушением Его святых заповедей… Неужели мы вправе диктовать Господу, что Он должен с нами делать? Если же мы должны покориться Ему, то перестанем роптать и плакать о мирском, а оплачем свои грехи, нарушения постоянные заповедей Божиих, оскорбления Господа своим маловерием, неверием словам Его, нечувствием Его любви к нам…

Не бойся ничего. Внедряй в себя мысль, что во всем мире не происходит ни малейшего движения без ведома и соизволения Божия. Тем более с человеком, тем более с верующим и чтущим Его не происходит ничего – ни доброго, ни злого – без Бога. Сам Господь Иисус Христос сказал, что и волосы на голове человека сочтены у Бога. Человек есть образ Божий, для человека Господь приходил на землю, ради него пострадал на Кресте, ниспослал Духа Святого, основал Святую Церковь, сделав ее Своим Телом, - может ли оставить Господь человека без Своего промышления о нем? Нет и нет!

Весь ад… со своими бесами ничего не сделает больше того, что позволит Господь.

С одной стороны, нужны и своя мудрость, и осмотрительность, но главное – постоянное обращение за помощью к… Господу, обещавшему всем надеющимся на Него, что и волос с головы их не упадет без воли Его. Уповая на Него апостолы все претерпели, но победили мир – небольшое количество овец победило несметные стада волков. Разве это не доказательство силы и промышления Божия?»  [57: с.262-266].

Профессор Осипов А.И. поясняет, что упование на Промысл Божий не является основанием для праздности и лени: «Промысел Божий совершается, когда мы предаем себя в волю Божию, – но не бездейственно: вот сижу я в кресле и говорю: “Господи, вырос бы у меня сад...”. Нет, мы должны делать что можем, но результаты предоставлять воле Божией. Вот здесь решение вопроса» [58].        

Святитель Иоанн Тобольский также писал о необходимости и самим трудиться ради нашего спасения: «Никакое старание и усердие наше не может сохранить нас без помощи Божией; но и помощь Божия без человеческого желания (воли) не принесет пользы: примеры тому видим в Петре и Иуде. Нам следует избегать односторонностей: мы не должны оставаться в лености, возложивши все на Бога, а равно не должны думать мы, что сами собою, без Божией помощи и Его благоволения, можем совершить что-либо доброе» [56].  

«Бог поругаем не бывает… (Гал.6: 2-10)», - говорит в одной из своих проповедей Святейший Патриарх Кирилл, ссылаясь на слова святого апостола Павла, - «Святой апостол призывает нас не заблуждаться, потому что Бог не бывает поругаем. А это означает, что Бог сотворил мир, заложив определенные законы бытия. Мы знаем о существовании физических законов. Например, каждое тело притягивает к себе другое, и этот закон называют законом тяготения. И мы знаем, что сила притяжения Земли такова, что упаси Бог попытаться испытать это притяжение, например, прыгнув с высокого здания, — упадешь и разобьешься. Идти поперек закона тяготения, чтобы доказать свою свободу и свою власть, — это безумие, ибо Бог поругаем не бывает.

Точно так же Господь заложил нравственные законы в нашу душу. Эти законы познаются голосом нашей совести. А если мы сжигаем совесть своими грехами (1Тим.4: 2: «…лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей» - Т.Ц.), то, как учит нас… чтение из Послания к Галатам, что посеет человек, то и пожнет. Эту фразу, ставшую крылатой, апостол Павел произносит в связи с тем, что Бог поругаем не бывает.  (Гал.6: 7: «Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет». Слово “поругаем” означает - осмеян и обманут [19] - Т.Ц.).

Если ты идешь против Бога, ты сеешь Его гнев.

Но перспектива Божественного Промысла — это не перспектива сиюминутного человеческого бытия. Нам кажется, что только то, что немедленно свершается, может нас убедить. Но те, кому дано духовное зрение, кто умеет вчитываться в историю, кто умеет различать знаки времени, а это приходит с духовным опытом, могут видеть, что Бог поругаем не бывает и что человек сеет, то и пожинает. А все наши исторические неудачи — разве это не те самые семена Божиего гнева?» [59].

«Никогда не теряй надежды на Промысел Божий» - говорил архимандрит Гавриил (Ургебадзе). - «Есть попущение, воля и Промысел Божий. Попущение – когда Бог даёт человеку свободу. Человек тогда делает то, что пожелает. Когда действует воля Божия, человек делает то, что велит Бог. Воля Божия всегда приносит добро. Промысел Божий правит: то совершает попущение, то волю. Когда не можешь решить вопрос и не знаешь, что делать, – доверься Промыслу Божиему и не думай больше об этом» [60]. Варсонофий Великий предлагает следующий способ определения что в жизни человека есть воля Божия, а что – попущение и какие бывают последствия того и другого: «Когда случится тебе что-нибудь печальное, испытай, не осуждает ли тебя помысл в чем-либо относительно того дела, и если не найдешь сего, то так случилось с тобою к твоему испытанию и происходит по воле Божией. Если же найдешь (что помысл осуждает тебя в чем-либо), то оное случилось по попущению, для наказания тебя. Впрочем, и то и другое полезно человеку» [47: вопрос 463].

О степени независимости свободы выбора человека в жизни от управляющего промысла Божия рассуждает протодиакон Андрей (Кураев), отвечая на вопрос корреспондента: «- Спасение предначертано или у человека есть право выбора?»

«- Есть, есть у человека право выбора. А вот чего у нас нет – так это теоретической схемы, позволяющей совместить Божественное всезнание с нашей свободой. Мы не сможем такую теорию создать. Ты никогда не составишь истинное представление о своем доме, если однажды не выйдешь из него и не посмотришь на него со стороны. Вот и мы поймем наш дом, только когда выйдем из нашего космоса, в котором настоящее и будущее существуют порознь.

Так что мы знаем, что наше мировоззрение противоречиво, но оно нам нравится именно таким. Все в нашей жизни – даже падение волоса с головы – зависит от Бога, и все зависит от нас, так что именно я несу ответственность за свою жизнь. Оба этих христианских догмата нашли свое отражение в песнях Вячеслава Бутусова. Догмат о Боге как Вседержителе у него звучит так: “С неба падает снег – значит, небу так надо”. Догмат о нашей свободе в бутусовской формулировке гласит: “Твоя голова всегда в ответе за то, куда сядет твой зад”.

Но на уровне практики ответ есть. Его сформулировал Фома Аквинский: “Мы должны молиться так, как если бы все зависело только от Бога, а работать мы должны так, как если бы все зависело только от нас”. Христианин должен уметь работать с противоречиями.

<…> В современной физике тоже есть нескрываемые противоречия, о которых знает каждый физик. Например, теория корпускулярно-волнового дуализма. Верно и то, что свет есть волна, и то, что свет состоит из частиц. Как это совместить? Надо признать и то и другое. Христианство давно научилось работать с этой логической моделью. Оно состоит из противоречий, которые соединены благодатью. Надо уметь принять их во всей полноте. Нельзя сказать, что я на 80 % свободен, а на 20 % зависим от Бога. Ничего подобного: я на 100 % свободен и я на 100 % завишу от Бога. И Христос на 100 % Бог и на 100 % человек, а не так – частичка того, частичка другого» [61: с.242-243].

Слово «промысл» упоминается еще в Ветхом Завете (книга Премудрости Соломона), в контексте обличения язычества (идолопоклонства): «Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника, а почитали за богов, правящих миром, или огонь, или ветер, или движущийся воздух, или звездный круг, или бурную воду, или небесные светила» (Прем.13: 1-2). «Еще иной, собираясь плыть и переплывать свирепые волны, призывает на помощь дерево, слабейшее носящего его корабля; ибо стремление к приобретениям выдумало оный, а художник искусно устроил, но промысл Твой, Отец, управляет кораблем, ибо Ты дал и путь в море и безопасную стезю в волнах, показывая, что Ты можешь от всего спасать, хотя бы кто отправлялся в море и без искусства» (Прем.14: 1-4). Указанные стихи 14 главы говорят о том, что неразумно обращаться с молитвой к идолам, когда миром управляет Божественный промысл [44].

«Над судьбами мира и каждого человека неусыпно бдит промысл всемогущего Бога – и все совершающееся совершается или по воле, или по попущении Божием», - пишет святитель Игнатий Брянчанинов. «Нам должно обращать взоры ума на себя и умолять Господа, чтоб Он сохранил нас в верности Православной Церкви, открыл нам всесвятую волю Свою и непреткновенный путь к Себе, источнику истинной жизни и спасения. Спасение человеков есть дар Божий человекам, отнюдь не собственное их изобретение и приобретение: и потому оно не может иначе выработаться, как под водительством Бога. Его милостью и благодатью» [18: c.499].

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) говорил: «...У Бога нет забытых людей и Промысл Божий зрит всех. И миром правит Бог, только Бог и никто другой. Главное в духовной жизни – вера в Промысл Божий и рассуждение с советом... Верьте Богу, доверяйтесь Его всегда благой о нас воле. Приимите все в жизни, и радость, и безотрадность, и благоденствие, и злоденствие, как милость и истину путей Господних. И ничего не бойтесь в жизни кроме греха. Только он лишает нас Божия благоволения и отдает во власть вражьего произвола и тирании» [60]. «Миром правит только Промысел Божий, и в этом – спасение верующему человеку, и в этом – сила, чтобы перенести земные скорби» [43: с.272].

 

3 ПРОЯВЛЕНИЯ СУЕВЕРИЯ

 

Перечислить все проявления суеверия в рамках одной статьи невозможно, и не только по причине их большого количества, но и потому, что каждый день люди придумывают все новые и новые разновидности суеверия с целью прогноза будущего, своей защиты, оккультного «самосовершенствования» человека, подчинения людей и событий своей воле. Поэтому для представления того, что относится к суеверию и как к нему должен относиться православный христианин, мы рассмотрим те из проявлений суеверия, которые получили наибольшее распространение в нашем обществе:

- вера в приметы и в поверья;

- вера в домовых, леших, ведьм, водяных и т.п.;

- гадание (спиритизм, карты, сновидения, астрология, гадание по Библии);

- вера в судьбу как в рок, фатум, карму;

- вера в обереги (амулеты, заговоры, талисманы);

- колдовство (сглаз, порча, приворот, целительство);

 

3.1 ВЕРА В ПРИМЕТЫ И В ПОВЕРЬЯ

 

В суеверных представлениях приметой называется «предвестие чего-нибудь» [6]. Поверье - это «суеверное предание, а также убеждение, основанное на таком предании» [6].  Русские люди, приняв Православие, до конца все же не изжили языческие обычаи. Существует множество неписаных примет и ритуалов, которые передаются из поколения в поколение и исполняются, зачастую, с большим усердием, чем церковные установления и молитвы.

Ниже приведены в качестве образца некоторые из примет и поверий, в которые (и в аналогичные которым) христиане не должны верить и не должны исполнять. Нужно помнить слова апостолов: «Дети! Храните себя от идолов» (1Ин.5: 21). «Негодных же и бабьих басен отвращайся…» (1Тим.4: 7). В Библии также сказано: «Гадания и приметы … – суета» (Сир.34: 5), т.е. «тщетное, пустое, не имеющее истинной ценности» [6]. 

 

3.1.1 Примеры «бытовых» примет и поверий:

 

- икнул - значит, кто-то меня вспомнил; а, если икаешь с утра - кто-то на тебя навел «порчу»;

- чихнул – значит, человек правду сказал;

- нос зачесался – к выпивке или «дадут по носу»;

- покойник приснился – к перемене погоды или с собой заберет;

- правая ладонь зачесалась – к деньгам, левая – отдавать деньги;

- разговаривать «через порог» - к ссоре;

- выйдя из дома, нельзя возвращаться, если забыл что-то взять. Если вернешься – будет неприятность. Допускается вернуться, если, выходя второй раз, посмотришь на себя в зеркало;

- разбил зеркало – к большой неприятности;

- щеки или уши «горят» - кто-то о тебе говорит, ругает;

- встретился человек с пустым ведром – к неприятности, с «полным» ведром – к радости;

- если соль просыпалась на стол – это к ссоре. Чтобы ссоры не было нужно соль посыпать через левое плечо со специальным заговором;

- тринадцатое число – несчастливое;

- если случайно надел одежду наизнанку – быть битым;

- если утром встал с постели на левую ногу – день будет неудачным и наоборот;

- черная кошка перебежала дорогу – будут неприятности. Нужно обойти стороной то место, где кошка бежала. Если такой возможности нет -  идти, засунув руки в карманы и плюясь через левое плечо;

- понедельник – день тяжелый, нельзя начинать серьезных дел;

- если на пол упал нож – жди гостя мужчину, если ложка или вилка - то женщину;

- если, не доев один кусок хлеба, человек случайно надкусывает второй кусок – значит он голодный;

- если маленький ребенок все время плачет – значит его якобы «сглазили», нужно помыть в воде ложки и вилки со специальным заговором и протереть этой водой лицо ребенка;

- чтобы плохие предположения не сбылись или, чтобы «не сглазить» хорошие, надо постучать по дереву или поплевать через левое плечо;

- кто женится в мае - будет «маяться» всю жизнь;

- нельзя поздравлять человека с Днем Рождения раньше даты его рождения – непременно умрет;

- и т.д. …

 

3.1.2 Примеры примет, связанных с погребением  [11: с. 37-38; 5: с. 119]:

 

- ближайшим родственникам умершего нельзя участвовать в перенесении гроба;

- если после поднятия гроба кто-то из живых сел на табуретки, на которых стоял гроб, то непременно умрет. Чтобы этого не случилось, после поднятия гроба надо перевернуть табуретки, на которых гроб стоял, чтобы никто не сел на них;

- человек, вернувшийся в дом после выноса тела, до того, как все придут с кладбища, непременно умрет;

- нельзя смотреть из окна на похоронную процессию, а не то умрешь;

- человек, случайно ставший во время отпевания между гробом и алтарем, непременно скоро умрет;

- погребальную землю, которую дают на заочном отпевании, нельзя хранить дома больше одного дня;

И тому подобное….

 

3.1.3 Примеры «околоцерковных» приметы [5: c.78, с.117, с.182]:

 

- нельзя зажигать свечку от другой свечи, иначе перейдут все болезни и беды того человека, что ее ставил;

- кто первый встанет на полотенце при венчании, тот будет хозяином в доме;

- если священник во время венчания уронит кольцо одного из венчающихся, то обладатель этого кольца умрет сразу после венчания;

- также на венчании – у кого быстрее сгорит свеча, тот первым умрет;

- нательный крест потемнел – не к добру;

- нельзя входить на территорию церкви через открытые ворота, а только через калитку рядом с воротами. Через большие ворота из церкви вывозят покойников, значит, если кто из живых пройдет – скоро умрет;

- и т.д.

 

3.1.4 Примеры поверий, связанных с погребением  [11: с. 37-38]:

 

«- класть в гроб деньги, вещи и продукты;

- класть на лицо покойного блин, а потом съедать его, веря, что этим уничтожаются грехи усопшего;

- на поминках ставить «для усопшего» рюмку водки и хлеб;

- сохранять эту «поминальную рюмку» до сорокового дня;

- лить водку на могильный холм;

- произносить: «Да будет тебе земля пухом»;

- рассыпать по могиле хлебные крошки;

- подавать в храме записки за самоубийц в Духов день;

- верить, что душа умершего может принимать облик птицы или пчелы;

- верить, что, если усопший не отпет, то его душа остается на земле призраком;

- верить, что кремация может послужить причиной болезней детей или внуков кремируемого»;

- на следующий день после похорон поехать с едой на кладбище – «покормить» покойника;

- завешивать зеркала в доме умершего, чтобы не увидеть в зеркале покойного;

- не наводить порядок в доме умершего до сорокового дня;

- не раздавать вещи покойного до сорокового дня;

- втыкать в могилу сигареты: «Покойничек любил покурить!»;

И тому подобное….

 

3.1.5 Примеры «околоцерковных» поверий  [5: c. 28, 78, 117]:

 

«- нельзя использовать спички при зажигании лампадки или свечки: в спичке содержится сера, а сера – материал дьявола;

- нельзя передавать свечки левой рукой – нужно только правой рукой через правое плечо;

- нельзя зажигать свечу от другой свечи – на тебя перейдут чужие грехи, нужно зажигать от лампадки;

- нельзя поднимать найденный нательный крестик – поднимешь чужую беду;

- молиться необходимо только вслух;

- после похорон необходим заказ сорокоустов в трех монастырях; заказ сорока сорокоустов в сорока монастырях;

- после соборования приносить домой огарки свечей и зажигать их в случае болезни;

- вера в семисвятную (взятую из семи источников и смешанную) и трехзвонную (взятую из трех разных церквей и смешанную) святую воду;

- необходимость подходить к исповеди со свечой;

- если во время исповеди случайно узнал о каком-либо чужом грехе, то этот грех перейдет на тебя;

- когда ставишь свечку на канунник, нельзя подтапливать низ свечи, а то покойнику ноги подпалишь;

- чтобы “бабки” согласились снять “порчу” с человека, нужно его окрестить;

- при крещении нельзя брать имена мучеников, а то всю жизнь человек будет мучиться;

- после крещения надо еще раз окреститься, чтобы получить второе имя и сделать это имя тайным, тогда никто не сможет навести порчу;

- во время ссор святую воду надо прятать в шкаф, а то она впитает отрицательную энергетику и испортится;

- грех мыться в Праздники и после Причастия;

- нельзя переставлять свечи, ранее поставленные другими людьми;

- беременная не может быть крестной;

- собороваться можно только перед смертью»;

- праздновать Масленицу [21: с.89]. (Масленица – нехристианский «древний (языческий) славянский праздник проводов зимы, от которого сохранился обычай печь блины и устраивать увеселения» [6]. Масленицу отмечают в последнюю неделю перед Великим постом, которая по церковному календарю называется «Сырной» седмицей - народное название «масляная», из-за установленного церковью употребления масла в эту неделю. Сырная седмица (масленица) – преддверие Великого поста. Святая Церковь называет ее «началом умиления и покаяния», за вечерним богослужением во вторник впервые читается молитва святого Ефрема Сирина («Господи и Владыко живота моего, дух праздности… не даждь ми. …даруй ми зрети моя согрешения…»), поэтому не подобает православным христианам предаваться в масленицу разгулу, мирским забавам и развлечению [20]);

- и т.д.

Еще раз напомним, что в п.п. 3.1.1-3.1.5 приведены примеры примет и поверий, в которые и аналогичные которым православный христианин не должен верить и не должен их исполнять.

 

3.1.6 История происхождения некоторых примет

 

Протоиерей Гавриил (Макаров) указывает на то, что многие приметы и поверья основаны на языческих обычаях, включая идолослужение, и иногда имеют откровенно демоническую природу. В своей статье «Суеверие – православный взгляд» протоиерей Гавриил подробно рассматривает происхождение наиболее известных и популярных примет и поверий [15]. Вот некоторые из них:

• «Разбей зеркало и семь лет не будет везти.  В зеркале мы видим наше наиболее идеальное отображение и поэтому разбитие зеркала представляет собой драматическое событие, обладающее сильным символическим смыслом. Чувство страха, возникающее при этом, восходит к древнему поверью, отождествляющему образ человека с его душой. Откуда взялись семь лет? Римляне верили, что жизнь обновляет себя каждые семь лет. И, поскольку разбитое зеркало приравнивается к разбитому здоровью, считалось, что человеку, сделавшему это, понадобится семь лет, чтобы выздороветь. Также, считалось, что кто-то, обладающий образом человека, имел власть и над его душой. Даже в наше время было замечено современными исследователями, что представители племен, обитающих в удаленных уголках планеты, часто не любят фотографироваться. Этому суеверию также родственно явление, известное как вуду – когда человеку пытаются нанести вред через манипуляции с его фигуркой (куклой).

• Правило, что тыкать пальцем является плохой манерой поведения, также берет начало от суеверия.  Первоначально это правило не имело никакого отношения к манерам поведения. Оно возникло в те времена, когда люди верили, что энергия человека концентрируется в его указательном пальце. Когда пальцем указывают на кого-то, то энергия направляется на этого человека, как что-то наподобие лазера. Поскольку считалось, что каждый человек обладает плохой и хорошей энергией, то соответственно указывание пальцем могло оказать или плохое, или хорошее воздействие на того, в кого тыкали. Легко заметить связь между этим суеверием и использованием волшебной палочки ведьмами и волшебниками. По сей день в некоторых туземных культурах существует и употребляется практика указывания пальцем или костью.

• Забава Trick-or-treat.  Древние друиды верили, что 31 октября (в последствие - канун дня всех святых, All Hallow’s eve, в Западной Церкви) мертвые восставали из могил и посещали свои старые дома. Чтобы обезопасить себя и свое имущество, жители оставляли на порогах приношения из фруктов и орехов для этих блуждающих душ. Сегодня это суеверие нашло свое выражение в забаве Trick-or-treat, когда ряженых детей (многих в виде мертвецов) посылают собирать сладости у благодушных соседей.

• Заячья лапка на удачу.  Это одно из наиболее древних суеверий, существующее, как полагают некоторые, с 6-го века до Рождества Христова. Поскольку кролики и зайцы известны быстротой размножения, они стали символом плодородия. Считалось, что ношение на себе и частое потирание заячьей лапки, приносит удачу, хороший урожай, многодетность и процветание. Но почему удачу? Поскольку кролики рождаются с открытыми глазами, что вообще случается редко. Считалось, что глаза, открытые при рождении, дают этим животным особую силу от сглаза и, соответственно, для человека было бы полезно иметь какую-то связь с ними. Очевидно, что самым простым выходом из ситуации было бы иметь кролика всегда при себе, но поскольку носить живого кролика в кармане не очень практично, его заменили лапкой или хвостиком.

• Бросание соли через плечо.  Когда случается что-то плохое, то иногда бросают соль через плечо или даже посыпают ею предмет несчастья. С древнейших времен было замечено, что соль не разлагается и не гниет даже после очень долгого хранения, и поэтому ее стали считать непортящимся веществом. Отсюда делался вывод, что даже сатана – начальник всеобщего тления, станет избегать соли. Поскольку беды и несчастья всегда считались происками сатаны и демонов, служащих ему, то посыпание или бросание соли должно было наверняка предотвратить возможные дальнейшие неприятности.

• Стучание по дереву.  Когда разговор заходит о невезении, то предлагают постучать по дереву. Также считается, что стучание по дереву продлевает полосу везения. Это суеверие происходит из древнего кельтского поверья в духов дерева. Считалось, что деревья были жилищами духов. Поэтому, когда разговор заходил о везении или невезении считалось важным постучать по дереву, чтобы получить защиту этих духов. В противном случае они могли бы обидеться и послать беду. Таким образом, стучание по дереву было формой поклонения богам, что является извращенной формой православного славословия: Слава Богу!

• Нельзя проходить под лестницей.  Большинство людей считают это суеверие простой предосторожностью на тот случай, если лестница упадет при прохождении под ней. Но его начало было совсем другим. В древности треугольник считался символом жизни. Пройти через любую треугольную фигуру, как например лестницу, прислоненную к стене, было равнозначно игре с судьбой.

• Бросание монет в фонтан.  Как романтично это бы не казалось, но обычай бросания монет в фонтан с загадыванием желания, восходит к тому времени, когда люди верили, что элементы природы – вода, земля, воздух и огонь, населены духами и богами. Были боги озер, гор, леса и так далее. В силу самоочевидных причин, вода всегда имела очень большое значение в жизни людей. Они верили, что в каждом колодце и источнике жил дух-божок, который защищал свое владение. Если дух был чем-то недоволен, то он мог ввергнуть всю деревню в состояние конфликта. Среди язычников встречались даже случаи человеческих жертвоприношений таким «богам». По мере [распространения Христианства и] развития культуры, такая практика прекратилась. Вместо этого в фонтан начали бросать монеты. В своей первоначальной форме молитва, произносимая при этом (то есть загадывание желания), была обращена к демону. С Христианской точки зрения эти две стороны данного обычая: жертва и «молитва», - выглядят довольно ужасающе.

• Черные кошки.  В средние века черные кошки считались компаньонами ведьм. Также считалось, что ведьмы и демоны могли принимать вид разных животных. По этой же причине недолюбливали и воронов. Никто не хотел перейти дорогу ведьме или демону. Поэтому, если человеку перебегала дорогу черная кошка, то безопаснее было развернуться и пойти другим путем.

• Число 13.  В ходе человеческой истории суеверный смысл приписывался разным цифрам и цифровым комбинациям во многих культурах. Иррациональный страх перед числом 13, известный как трискедекафобия, особенно широко распространен. Во многих современных зданиях, особенно гостиницах, отсутствует тринадцатый этаж, поскольку многие считают это число несчастливым и избегают его. … Просто опускается сам номер и за 12-м этажом следует 14-й, чего вполне достаточно, чтобы удовлетворить или обмануть большинство суеверных людей. Многие авиакомпании также не имеют в своих самолетах 13-го ряда. Подобным образом некоторые автогонщики не используют №13 при нумерации своих машин и номера домов на улицах иногда подбираются таким образом, чтобы избежать числа 13.

Существует несколько причин, из-за которых число 13 считается несчастливым. На Тайной Вечери присутствовали 13 человек. Иуда – предатель Христа, был 13-м. Кроме того, Христос умер (на Кресте) в пятницу. Посему 13-й день месяца считается несчастливым, а уж пятница 13-го – вообще самое неблагоприятное совпадение, какое только может быть. Интересно, что, несмотря на такое, чисто религиозное происхождение этого суеверия, его аккуратно соблюдают в принятии жизненных решений многие неверующие люди.

Другие причины связаны с мифологией и оккультизмом. В Средние Века обычно говорили, что ведьмы собирались на шабаши по тринадцать (это поверье связано со Скандинавской мифологией). Действительно, число 13 прижилось в оккультизме. Там, например, используют 13 свечей и другие символы, основанные на этом числе.

Интересно, что тетрафобия – страх перед цифрой 4, широко распространен в Азии. Использование этого числа минимально и люди стараются избегать его при любой возможности, поскольку соответствующее китайское слово (произносится как “ши”), звучит почти, как слово “смерть”. Номера мобильных телефонов с четверкой продаются со скидкой и в некоторых домах отсутствует 4-й этаж. Его называют “пятым” или обозначают буквой “F”» [15].

Приметы и поверья держат человека в своей власти пустым страхом перед невидимыми злыми силами, и суетой - в стремлении непременного исполнения «указаний» примет и поверий. Эти страхи и суета по обеспечению своевременного «самопрогнозирования» и «самозащиты» являются ничем иным, как проявлением неверия христианина Иисусу Христу, недоверием Его попечению (промыслу) о людях. «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц» (Мф.10: 29-31). Блаженный Феофилакт Болгарский так объясняет эти слова Господа: «Чтобы ученики не возмущались, как будто оставленные Им, говорит: если и воробей не может быть пойман без Моего ведома, то как покину вас, которых люблю! А чтобы показать особенное внимание и промышление говорит о том, что самые волосы наши на счету у Него. Не думайте, будто воробьи ловятся без ведома Божия, нет, даже и ловля воробьев не неизвестна Богу» [65: с.139].

Суеверный христианин, боясь нарушить человеческое поверье (своевременно плюнуть, постучать о дерево и т.п.), почему-то совсем не боится нарушить заповедь (волю) Божию о недопустимости веры другим богам, лишая себя этим помощи Божией в настоящей жизни и - Небесного Царства в жизни вечной. «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи!, войдет в Царство Небесное», - говорит Иисус Христос, - «но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7: 21). И далее: «… зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?.. Лицемеры! Хорошо о вас пророчествовал Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф.15: 3,7-9).

Интересной характеристикой примет является их «невоспроизводимость», т.е. неуниверсальность для разных регионов мира, что говорит об их надуманности. Возьмем, к примеру, примету про черную кошку. В России – встреча с ней предвещает большие неприятности, а вот в других странах совсем наоборот [14]:

«• Черные коты приносят удачу и достаток. – Английское поверье;

• В пятницу, 13 числа, всем черным котам хозяева обязаны надевать колокольчики, выпуская их на улицу. – Закон в Лик-Спрингсе, шт. Индиана, США;

• Черный кот на крыльце – достаток в доме. – Шотландская примета;

• Остерегайтесь людей, которые не любят котов. – Ирландская пословица;

• Дом без кота или собаки – это дом скряги. – Португальская пословица;

• Если на корабле есть черная без единого белого волоска кошка, то плавание будет удачным. – Поверье моряков;

• Если черная кошка чихнет недалеко от невесты – молодым счастье. – Английское поверье;

• Во время грозы надо обязательно выкинуть черного кота из дома, иначе он притянет к себе молнию. – Русское поверье».

Здесь же можно вспомнить, что в России несчастливым числом является «13», а в Азии – «4».

Даже в пределах России в разных регионах существуют разные объяснения одних и тех же поверий. Как мы упоминали выше: нельзя, якобы, входить на территорию церкви через открытые большие ворота, а только через маленькую калитку рядом с воротами. Через большие ворота из церкви вывозят покойников, значит, считают суеверы, если кто из живых пройдет – скоро умрет. Но существует и другое - лукавое псевдо-евангельское «народное» обоснование: «Христос ведь сказал, что нужно входить не широкими вратами, а – тесными!» (“Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь ведущие в погибель…” - Мф.7: 13). Люди не задумываются, что Христос говорит не о металлических воротах и калитках перед церковным зданием, а о духовных трудах и подвигах: о терпении искушений (испытаний) произвольных (пост, бдение, вольная нищета и т.п.) и непроизвольных (гонения, лишение славы, болезни, лишение детей и прочее), - то есть о выборе правильного духовного пути к вечной жизни – Царству Небесному [41: с.303-304; 44; 65: 106-107]. Не зная святоотеческого толкования слов Господа, ревнители поверий убеждены, что нужно входить через узкую и тесную калитку, даже, несмотря на то, что батюшки входят через ворота, если им через них ближе идти. Наверное, батюшки какие-то «неправильные»: или Евангелия не читали, или совсем смерти не боятся! Вот и стоит в некоторых приходах в воскресенье утром и в праздники перед литургией (когда много людей идет на службу) многометровая очередь в узкую калитку при рядом открытых пустых широких воротах.

В настоящем подразделе приведено более 70-ти примет и поверий, что является малой частью всех существующих. А может ли кто назвать на память десять первых заповедей Бога (Моисеево десятословие (Исх.20: 2-17)) и девять евангельских блаженств (Мф.5, 3-11)? Вряд ли. Можно прямо сейчас себя проверить. А ведь их всего 19 (здесь мы пока не говорим о количестве всех евангельских заповедей) против многих десятков примет и поверий, которые мы знаем наизусть и знаем, что нужно сделать, чтобы якобы предотвратить «надвигающуюся» неприятность. А Божьи заповеди – заповеди, ведущие в жизнь вечную, мы не знаем и, как поступить, чтобы их выполнить – тоже.

Необходимо отметить, что когда человек плюет через плечо, скрещивает пальцы, произносит слова заговора, сыпет соль через плечо и т.п., чтобы, якобы, примета не сбылась, то эти действия называются магическими и через них человек переходит еще и в разряд колдунов (волшебников). По отношению же к колдунам в Священном Писании звучит весьма грозное предупреждение: «Ворожеи не оставляй в живых» (Исх.22: 18); «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на душу ту и истреблю ее из народа ее…» (Лев.20: 6-7). «Дела плоти…: …идолослужение, волшебство… Поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал.5: 19-21).

Вера в некоторые приметы, и сама по себе, может привести на больничную койку, вследствие отрыва человека от реального восприятия жизни. Почему-то «людей более удовлетворяет смертельный ужас, чем естественное объяснение того, что кажется им призрачным…» [32: с. 97].  Например, когда чешется нос, суеверы считают, что это или побьют, или к выпивке, - а на самом деле, наиболее вероятной причиной может быть надвигающаяся простуда или аллергия, вызывающая зуд носа, и поэтому лучше заранее принять профилактические меры в виде соответствующих капель для носа. Далее – икота. Суеверный человек будет долго думать, кто же его вспоминает, а несуеверный вспомнит, что икота может быть от переедания, переохлаждения тела, еды «всухомятку», душевного расстройства и т.п., и примет соответствующие меры. Тоже можно сказать и о «горящих» (красных) щеках. Думаете, что кто-то о вас говорит, злословит? Да нет. Надо просто взять тонометр и померить артериальное давление – скорее всего оно повышенное - и своевременно принять таблетку, понижающую это самое давление, или вызвать врача.

Поэтому, прежде чем придавать происходящим событиям сверхъестественное – магическое значение, надо подумать о естественных причинах происходящего и просто начинать приучать себя к этому – реальному взгляду на жизнь.

Каждая примета - это степень несвободы души человека, «крючочки», которыми отверженные духи держат человека, его душу в своей власти. Искренняя исповедь перед священником о грехе веры в конкретные приметы освобождает душу от этой зависимости и страхов, связанных с ней.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) говорил, что «…мы предельно поражены суевериями. … И в храм мы приносим суеверия и держимся за них крепче, чем за истинное благочестие. И своими нелепыми замечаниями нарушаем молитву окружающих. Вот передают свечи – кто это надумал, что их надо передавать через правое плечо, а не наоборот? (даже мозг засорять памятью об этом не хочется). Надо только так передавать свечи, чтобы их не сломать, чтобы не толкать человека, занесшего руку для крестного знамения, и не совать ему в этот момент свечи…  

Мы верим всяким приметам и говорим, что не верить нельзя, потому что они исполняются. А вот преподобный Серафим (Саровский) отвечал в таком случае: “А ты не верь – и не будут исполняться!”

Господи, прости нас грешных!» [10: с.18-19].  

Святитель Василий Великий называл веру в приметы вредным пороком, препятствующим правильному духовному устроению христианина: «Многим из христиан кажется безвредным собирать приметы и слушать истолкователей примет… Люди весьма знаменитые, ожидающие Судию с небес, хладнокровно впадают в сей вредный порок… Что бедственнее такой жизни, - все подозревать, во всем видеть препятствие, когда все должно возводить душу нашу к Богу?» [8: c.14].

Еще более резко обличает суетную веру язычников в приметы святитель Иоанн Златоуст: «Он много прилагает старания о приобретении денег, и в то же время думает, что одно пение петуха может разрешить всякое недоумение. Так они помрачены… Душа их преисполнена множеством примет. Например, такой-то, говорят, первый встретился со мной, когда я выходил из дому: непременно случится тысяча неприятностей для меня. Сегодня ненавистный слуга, подавая мне обувь, поднес наперед левую: быть большим бедам и напастям. Сам я, выходя из дому, ступил за порог левою ногою: и это предвещает несчастия. Когда же я вышел из дому, у меня правый глаз мигнул: быть слезам. Закричит ли осел, или петух, чихнет ли кто, и вообще, что бы ни случилось, всё их тревожит, так что они — как я сказал — точно скованы тысячами уз, точно находятся во мраке, во всем подозревают худое и гораздо больше порабощены, чем тысячи невольников… Но не будем мы такими, напротив, оставивши все такие суеверия, будем считать для себя страшным один только грех и оскорбление Бога. (Иоанн Златоуст. Творения. СПб., 1905. т. 11. с.111-112)» [32: с.85 (Предисловие к статье)]. 

И тот же святой Иоанн Златоуст предупреждает: «Кто, выходя из своего дома, встречает кривого или хромого и разумеет это как примету, тот мыслит дело сатанинское, ибо не встреча с человеком делает день несчастным, а греховная жизнь» [8: c.16]. «Наблюдение дней, ворожба и приметы есть гордыня сатанинская, от которой мы отреклись в крещении, и должны дать отчет в этих словах в день общего суда» [85].

                            

                                                                                                                 

3.2 ВЕРА В ЛЕШИХ, РУСАЛОК, ВОДЯНЫХ, ОБОРОТНЕЙ, «ДОМОВЫХ». ПОЛТЕРГЕЙСТ.

 

Среди русских людей, не исключая и части православных христиан, до сих пор сохранилась вера в леших, русалок, водяных и т.п., которые представляются, в основном, как существа, пугающие людей и приносящие им зло.

В Словаре русского языка Ожегов С.И. дает следующие определения указанных персонажей [6]:   

- леший – в русской мифологии: человекообразное сказочное существо, живущее в лесу;

- русалка – в народных поверьях и сказках: существо в образе обнаженной женщины с длинными распущенными волосами и рыбьим хвостом; 

- водяной – в славянской мифологии: сказочное существо, живущее в воде;   

- оборотень – в сказках: человек, способный превращаться в кого-что-нибудь с помощью волшебства;   

- домовой – по суеверным представлениям: сверхъестественное существо, якобы обитающее в каждом доме.

Исходя из этих определений, а также из простого здравого смысла, не говоря уже об отсутствии упоминаний о данных существах в Евангелии, можно смело утверждать, что леших, русалок, водяных, оборотней, «домовых» и подобных им персонажей на самом деле не существует. Вера в эти вымышленные существа является суеверием и, зачастую, это наши забытые детские страхи и фантазии, порожденные сказками и народными преданиями русского языческого мира.   

Но есть разновидность злых духов, которые действительно существуют, и о ком неоднократно свидетельствует Евангелие: это нечистые духи – демоны (бесы).

В настоящее время из всех вышеуказанных в данном разделе персонажей наиболее сильно сохраняется и культивируется вера в «домового». В славянской языческой мифологии «домовой» считался в большей степени добрым духом, который живет в каждом доме, охраняет его и только иногда, якобы, вредничает и шалит (стучит по ночам, громыхает посудой, щекочет людей во сне, наваливается на спящего человека и т.п.). Суеверные люди стараются всячески задобрить «домового» - готовят ему еду, раскладывают ее по дому, служат ему, общаются с ним разными способами: стуком, загадыванием желаний, заговорами и т.п.  [26]. А аферисты и мошенники, как обычно, зарабатывают деньги на этом суеверии. Например, рекламное объявление в Интернете: «2900 руб. Оберег «Домовой» защищает и оберегает дом от пожара, затопления, от воров, злых людей и колдовства. Чистит дом от энергетической грязи». «Шесть в одном» -  очень современно, несмотря на полный бред.

На самом деле, «домовые» - это бесы, их нельзя подкармливать и задабривать, потому что этим человек служит бесам и приносит им жертву, что есть идолопоклонство. Также, многие люди при переезде в новый дом вместо того, чтобы пригласить священника для освящения жилища, гадают «на счастье» - вперед себя запускают петуха и кошку: если суждено случиться беде, то пусть она над ними и стрясется. За ними уже смело, якобы, могут входить и люди. Вследствие произвольного отказа от Христа и служения бесам, от людей и их жилищ отходит Божия благодать и приходит нечистая сила – бесы под вымышленными именами «домовых-барабашек» и «полтергейста», чтобы было проще скрыть истинного виновника. А, как известно, при неверном диагнозе невозможно назначить и правильное лечение.

Профессор МДА Осипов А.И. пишет, что полтергейст – «жуткое явление, когда вдруг ни с того, ни с сего в помещении начинают самопроизвольно перемещаться и падать вещи, летают по воздуху различные предметы: стаканы, сковородки и т.д.; из стен и потолка льется вода, появляются различные надписи и т.п. Все эти явления подробно описаны во многих газетных публикациях, достоверно, документально зафиксированы очевидцами, милицейскими протоколами, отчетами специалистов. … С материалистической точки зрения эти вещи абсолютно необъяснимы. Но все становится на свои места, если хотя бы перевести само это слово, которое в переводе означает «шумный дух». Явление полтергейста было известно давно, и в его демоническом происхождении никто не сомневался. Теперь же те ученые, которые не верят, как они сами говорят, ни в какую мистику, бессильно разводят руками. Это ли не наглядное свидетельство реальности демонической стихии, стремительно вторгшейся в жизнь современного человека?» [27: с.27-28].

О причинах возникновения «полтергейста» и пути избавления от засилия нечистых духов в квартирах людей рассуждает иеромонах Пантелеимон (Ледин) в своей книге «Невидимая битва. Козни бесовские» [28]:

«Пришедшая в храм и обратившаяся за помощью женщина была очень взволнована, испугана и вся в слезах: “Помогите, с квартирой творится что-то невероятное, там страшно находиться!”

Очень часто в последнее время приходится слышать такие просьбы. Освящение неспокойных жилищ становится одной из основных треб, на которую священники тратят массу сил и времени и, порою, некстати. Машем кулаками уже после драки: получается не освящение квартиры или дома, а очищение его от нежелательных жильцов, всякой духовной мерзости.

В требниках Русской Православной Церкви прямо указана последовательность наших действий: вначале, “Молитва на основание дому”, затем, “Молитва, егда кто имать внити в дом нов”, а только потом, если потребно, “Молитва о храмине, стужаемой от злых духов”. Мало того, существует чин на основание града, чин на освящение места под кладбище. Все это наши предки знали и выполняли, поэтому и было редкостью вселение нечисти в дома, бани или гумна и тока, об этом писали и сообщали, как о диковине. Сейчас же не так...

Как бы вы поступили, если, придя в дом, увидели в нем посторонних людей, распоряжающихся в нем без вашего разрешения и спросу? А как поступить Творцу и Владыке космоса и земли, когда Он видит, как мы попираем все духовные законы и правила, живем, как нам заблагорассудится и ни во что Его, Творца, не ставим, не знаем, да и знать не хотим?! Он попускает нечистым духам вселяться в нас, наши дома и жилища, животных, чтобы, увидев это, мы одумались и исправились, начав с покаяния и плача о себе и своих безумных действиях. …

“Близость с Господом познается не по плотскому сродству, а по тщательности в исполнении воли Божией” (Святой Василий Великий). В таинстве крещения мы отрицались сатаны и всех дел его и обещали Господу выполнять только Его волю, обещали отвергнуться себя и каждый шаг, любой поступок совершать во Имя Христа, по канонам и правилам Святой Православной Церкви. На деле у нас совсем не так. Есть молитвы на освящение любой вещи и на всякий случай — мы ими пренебрегаем, есть таинства Церкви — мы к ним не приступаем, есть Богослужение и молитвенные правила — мы в них не участвуем, есть пост и воздержание — мы не соблюдаем этого: запускаем себя до такой степени, что нам все это становится неприятно; враждебность ко всему церковному становится нормой нашей жизни. Мы отказываемся от Христа, но не Он от нас.

… Приведу вам два примера, как не надо поступать.

Один мужчина с семьею переехал жить в Ленинградскую область, купив бывший финский хуторок. Начал строиться без молитвы и благословения, да еще для фундамента дома взял камни и плиты с могил заброшенного местного кладбища. Построился, пожил немного и умер, оставив дом детям. Те постоянно жаловались всем, что в доме невозможно жить, тяжело и неуютно. В довершение всего, хулиганы раскопали могилу старика в поиске фронтовых наград.

Другой пример. Одна семья долго стояла в очереди на квартиру по месту работы. Проходили годы, очередь двигалась очень медленно. “Одно жулье везде”, — бурчал хозяин. Ворчал, негодовал, да начал жалобы писать в разные инстанции. Так прошло еще года два. Озлобленные, измотанные тяжбами они, наконец, получили трехкомнатную квартиру. Въехали и устроили шумное новоселье. “Меня не проведешь”, - говорил пьяный хозяин, - кому угодно нос утру, за себя постоять всегда смогу!” Месяца через три и свадьбу сына спраздновали. Только счастья и тишины в этой квартире не было. Сын начал пить и постоянно дрался с женою. Она, то уходила к своим родным, то мирилась и обратно возвращалась. Да и старики начали хворать. “Сделано нам. Все завидовали. Точно сделано, сглазили”, - говорила хозяйка мужу, - “надо к бабке сходить, снять сглаз”. - “Сначала сына нужно закодировать”, - возражал старик, - “тогда все образуется”. Сын пригласил своего приятеля для консультации, т.к. тот вроде бы что-то смыслил в бесовщине. Жора, так звали его, привязал обручальное кольцо сына на нитку и начал проверять квартиру на “биополя”. Кольцо то раскачивалось, то ходило ходуном под удивленными взглядами обитателей. “Смотри-ка, и точно что-то есть”, — удивлялся старик. “Сделано, сделано”, — напирала хозяйка. Жора также советовал сходить к опытной бабке, назвал адрес. Сходили. Выстояв очередь, попали “на прием”, получили инструкцию, что и где посыпать, где и как окропить, а также, что читать при этом, какие заговоры. Выполнили все тщательно под наблюдением деда: через полгода скончался хозяин от рака, следом за ним — жена. В квартире стали летать огоньки, двигаться предметы. Сын с невесткою разменяли ее, т.к. разошлись окончательно.

Можно только удивляться поведению таких православных христиан, их слепоте духовной, полному непониманию смысла жизни, пребывания на земле. Поведение их совершенно противоположно учению Христа, всеми делами своими они показывают, что стали врагами Его. Страшное омрачение! …

Почему же бесы расположились в наших домах? Мы создали для этого прекрасные условия. Для того, чтобы изгнать их, должно провести обратные действия на духовном и физическом планах.

Посмотрим же духовными очами на наше жилище. Чем мы привлекли к себе врага? Может быть, работали в квартире или на строительстве своего дома по воскресным и праздничным дням, когда, по правилам Церкви, обязаны быть на Богослужении в церкви, да еще оправдывали себя, дерзко отвечали останавливавшим нас от такого безрассудства.

Может быть, в доме курим или позволяем это делать другим.

Устраивали попойки, допускали матерную брань, непристойные песни и разговоры.

Кричали на родителей, требовали для себя лучшую комнату, притесняли при этом других и обижали их.

При получении квартиры или строительстве дома обманывали кого-нибудь, расплачивались с рабочими водкой.

Разрешали колдунам, экстрасенсам, биоэнергетикам, йогам, последователям Рерихов и Блаватской, мастерам неконтактного массажа и другим “целителям” приходить в ваш дом или совершать в нем магические действия.

Проверяли биополя квартиры, гадали, играли в карты, занимались спиритизмом, вели в доме антирелигиозную пропаганду.

Допускали в квартире развратные действия, занимались сводничеством, развращали малолетних или своим поведением подавали плохой пример им.

Воскуряли восточные благовония: индийские ароматические палочки и т.д.

Все, что мы перечислили, как магнитом притягивает бесов в квартиру, поэтому, исповедовав совершенное, будем избегать в дальнейшем таких поступков. Но это только полбеды. Приходя в дом для освящения его, чего только там не встретишь: на полках книги еретического содержания, астрологические прогнозы, учебники неконтактного массажа, магия и т.д. На стенах плакаты эротического содержания, ритуальные маски, бесы, страшилища... Просто оторопь берет: как люди не боятся Бога, как возлюбили грязь! На кухне, а то и в комнате, коллекции пивных банок, спичечных коробок, пачек от сигарет. В ванной и туалете стены обклеены обнаженными дивами, полки завалены различными шампунями и кремами. Все говорит о том, что тело здесь любят, холят и выполняют его прихоти. Только это обман. Иллюзия. Потакание страстям и развращение никогда не ведет к здоровью, то же можно сказать и о спорте.

… Мы должны изменить свою жизнь. Очистить дом от всякой духовной нечисти, расстаться с нею раз и навсегда….

Исповедь, чистосердечное раскаяние — ступенька наша к Богу. …

Так что… не будем колебаться в вере нашей, будем достойными чадами Церкви Православной, не будем оглядываться вспять, встав на путь исправления. Выбросим все ненужное и богопротивное из дома своего…, да обратимся к иерею Божию с просьбой освятить жилище наше как должно, по чину Церкви Православной!» [28].

В заключение данного раздела напомним еще раз о том, что злые духи (демоны) действительно существуют. Но таких «персонажей», как лешие, русалки, водяные, оборотни, «домовые» и т.п. – нет и православные христиане не должны верить в них, так как такая вера является суеверием и, соответственно, нарушением первой заповеди Закона Божия. 

«Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии», - говорит святой апостол Павел в первом Послании Тимофею (4: 7). По мнению блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского, апостол предупреждает о недопустимости страха перед вымышленными и устаревшими представлениями, так как эти «басни» составляют препятствия для веры; а вместо этих страхов предлагает - «упражняй себя в благочестии», то есть приучай себя к вере чистой и жизни праведной, потому что в этом состоит благочестие [19].

 

 

3.3 ГАДАНИЕ

 

В Словаре русского языка слово «гадать» означает: «у суеверных людей: узнавать будущее или прошлое (по картам и другими способами). Гадать на кофейной гуще». (Мы бы еще добавили – узнавать и настоящее: поступки и мысли других людей, которые нам неизвестны, но хотелось бы знать). «Ворожить – колдуя, гадать…. Бабушка ворожит кому-нибудь (кому-нибудь очень везет, легко достается что-нибудь)» [6]. Однако, в указанных определениях обезличен источник, к которому обращаются за информацией.

Фольклорист и этнолог, доктор филологических наук Виноградова Л.Н. конкретизирует этот источник, т.е. «лицо», к которому обращаются люди за информацией в ходе гадания [49]:

«Гадание – ритуал, направленный на контакт с потусторонними силами с целью получения сведений о будущем.

Целью большинства гаданий было стремление получить ответы на вопросы о жизни, здоровье, смерти членов семьи, о погоде, урожае, приплоде скота, разведении птиц, медоносности пчел, о богатстве и бедности, о судьбе отсутствующих родственников; о причинах и исходе болезни; о том, приживется ли купленный скот; о том, где и когда строить новый дом и т.п. Однако, наиболее массовой и многообразной может быть признана группа гаданий о браке, совершаемых молодежью (преимущественно девушками). При гадании о женитьбе и замужестве стремились узнать имя будущего супруга, внешний вид, возраст, характер, профессию и материальное положение, кто в семье будет иметь первенство, сколько будет детей, какого пола и какой судьбы, кто из супругов дольше проживет и т.п.

<…>. Поскольку для распознавания будущего было необходимо посредничество духов, нечистой силы…, гадание осмыслялось в христианской традиции как дело “нечистое”, грешное и опасное. В чешских средневековых источниках сохранились церковные запреты вызывать умерших для предсказания судьбы. Приговоры, призывающие нечистую силу явиться и открыть будущее, широко известны в северорусских гаданиях: “Черти, лешие, бесы, дьяволы, приходите ворожить!”, или: “Лешие лесные, болотные, полевые, все черти-бесенята, идите все сюда, скажите, в чем моя судьба?”

В поисках контакта с духами гадающие снимали с себя нательные кресты и пояса, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы, выходили из дома не перекрестясь, шли молча, иногда босиком или в одной рубашке, шли к месту гадания тайком, чтобы никто не видел, гадали зажмурившись, прикрыв лицо платком. В то же время предпринимали защитные меры против нечистой силы: очерчивали вокруг себя круг кочергой, лучиной, ножом, надевали на голову глиняный горшок. При коллективных гаданиях держали друг друга за мизинцы и т.д.».

Из выше сказанного следует, что потусторонние силы, к которым обращаются люди во время гадания, являются не Духом Святым, а - злыми духами (демонами). При этом сами гадающие боятся их и пытаются от них защититься. Учитывая ранее приведенные определения, можно уточнить формулировку: гадание – ритуал (порядок действий), направленный на контакт со злыми духами (демонами) с целью получения сведений о прошлом, настоящем и будущем. То есть, по сути своей, гадание является проникновением человека «незаконным» путем (с помощью врагов Божиих – демонов) в таинственный мир человека и духов с целью использования скрытой в нем информации в своих целях. Гадание основано на ложной вере человека в возможность избежать неприятностей и достигнуть желаемого с помощью демонов, в «обход» воли (промысла) Божьего. Все это относится к оккультизму и подпадает под определение суеверия (см. раздел 1).

У разных народов существуют многочисленные и разнообразные способы гадания, которые «классифицируются в специальной литературе по двум формально-типологическим признакам: гадание по внешним “знамениям” и гадание по “внутреннему просветлению” (ясновидение).

К первому типу относятся следующие виды гадания: по небесным телам (астрология); по огню (пиромантия); по метеорологическим явлениям (гром, град, радуга и т. п.); по воде; по лопаточной кости (скапулимантия); по решету (коскиномантия); по “священным” книгам (библиомантия); по старинным стихам (рапсодомантия); по птицам и их полету (орнитомантия); по внутренностям животных (гаруспиция); по строению человеческого тела (морфоскопия и физиогномика); по строению руки (хиромантия); по цифрам (арифмомантия); по “дрожанию Земли” (геомантия); по кофейной гуще, по бобам, по воску, по олову, по игральным картам; по дыму (ливаномантия); по чаше с водой (каттабомантия); по движениям змей (офиомантия); по зеркалу (катанстромантия); по движениям жука (критомантия).

Ко второму типу относятся гадания: по сновидениям (онейроскопия и онейрокритика); по “непосредственному откровению” (пресмология и ясновидение); по “показаниям покойника” (некромантия)» [45]. «Некромантия, т.е. гадание путем вызывания душ покойников, относится к интуитивной мантике, так как здесь гадающие входят в непосредственные сношения со сверхъестественным миром; она сопровождалась магическими обрядами и находилась в связи с чревовещанием. Известная в классическом миpe, она в средние века перешла в черную магию, а в новейшее время возродилась в форме спиритизма. Она применялась и в древней Руси, как об этом свидетельствует Стоглав: "В великий четверг порану солому палят и кличут мертвых"» [46].

«Существуют предназначенные для гадания специальные стихи (рапсодомантия) и книги (библиомантия). Нечистый дух для прельщения верующих содействует помещению в книгах по гаданию некоторых текстов, внешне похожих на слова молитв и другие религиозные тексты, но их содержание извращено» [2: с.67].

Как уже упоминалось выше, гадание (мантика) относится к оккультизму, т.е. к суеверию, и, с православной точки зрения, обращение к этому занятию является грехом - нарушением первой заповеди закона Божьего: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх.20: 2-3).

Священное Писание однозначно запрещает заниматься гаданием: «Не ворожите и не гадайте» (Лев.19: 26). Перед вступлением евреев в землю обетованную (землю Ханаанскую), где им угрожала опасность увлечься примером язычников, Бог через пророка Моисея предупреждает народ: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии то мерзости Господь Бог Твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом Твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь твой» (Втор.18: 9-14).

При этом Бог под страхом смерти запрещает людям не только самим заниматься гаданием, волшебством (колдовством) и подобными им делами, но и обращаться за помощью к гадателям, сновидцам, звездочетам (астрологам), волшебникам (колдунам), так как пророчества их являются ложью, цель которой - отвести людей от Бога и погубить их: «Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них» (Лев.20: 27). «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на душу ту и истреблю ее из народа ее» (Лев.20: 6). «… Не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов… Ибо они пророчествуют вам ложь, чтобы удалить вас из земли вашей и чтобы Я изгнал вас и вы погибли» (Иер.27: 9, 10).

 Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «В средство погубления человеческого рода употреблена была падшим ангелом ложь (Быт.3: 13). По этой причине Господь назвал диавола “ложью, отцом лжи и человекоубийцею искони” (Ин.8: 44). Понятия о лжи Господь тесно соединил с понятием о человекоубийстве: потому что последнее есть непременное последствие первой. Словом «искони» указывается на то, что ложь с самого начала послужила для диавола орудием к человекоубийству, и постоянно служит ему орудием к человекоубийству, к погублению человеков» [16: c. 261]. Из этого следует, что люди, обращающиеся за помощью к своему убийце – диаволу, находятся в смертельной опасности. «Желание видеть духов, любопытство узнать что-нибудь о них и от них есть признак величайшего безрассудства и совершенного незнания нравственных и деятельных преданий Православной Церкви. Познание духов приобретается совершенно иначе, нежели как то предполагает неопытный и неосторожный испытатель. Открытое общение с духами для неопытного есть величайшее бедствие или служит источником величайших бедствий» [64: c. 14].

Православная церковь считает недопустимым для христианина заниматься гаданием или обращаться к гадалкам. В 13-ом правиле Номоканона (свода канонических правил и постановлений православной церкви) [131] говорится об отлучении от причастия на 20 лет мирян, занимающихся гаданием: «Чародей, сиречь, волхв и прорицатель, восколей, и оловолей, … двадесят лет да не причастится. по 65-му, и по 72-му правилу, Великаго Василия. Аще ли священник, во едино от сих падется. сиречь [то есть], аще сицево [такое же] злохудожество правит, низлагается, и отлучается, и вне церкве изгонится, по тридесят шестому правилу, иже в Лаодикии собора (36 канон Лаодикийского поместного собора: “Не подобает освященным или причетникам, быти волшебниками, или обаятелями, или числогадателями, или астрологами, или делати так именуемыя предохранилища, которыя суть узы душ их. Носящих же оныя повелели мы извергати из церкви” [107])» [131].

В 72 правиле святителя Василия Великого сказано: «Предавший себя волхвователям, или неким подобным, да будет под епитимиею столько же времени, сколько убийца» [133] (правило 7 Номоканона: «Убивыи самовольне человека, двадесять лет да не причастится…» [131]).

Блаженнейший Феодор Валсамон, патриарх Антиохийский, следующим образом комментирует 72-е правило святителя Василия Великого: «В 25-й главе 9-го титула и в 20-й главе 13-го титула настоящего собрания мы изложили различные сведения о волхователях, магах и подобных; … А теперь святый определяет, что те, которые предают себя каким либо лицам этого рода, должны быть подвергаемы епитимии на срок, назначенный убийцам. Но поелику некоторые, толкуя настоящее правило, сказали, что таким образом должно наказывать и тех, которые приходят к женщинам, берущимся не зернах ячменя открыть что-нибудь неизвестное, или будущее, то я говорю, что есть различие между предвещателями и ворожеями-старухами, которые обманывают простецов своими нашептываниями; ибо первые призывают демонов; а эти, прикрываясь скорее добродетелью и святостью, иногда с божественными псалмопениями, рукописуют будущее и показывают неизвестное при помощи ячменных зерен, как делают и так называемые монахи с красивыми бородами и волосами, носящие власяницы и вретища; ибо и эти, обольщая и обольщаясь, предуказывают будущее как бы по ангельскому откровению. Поэтому то те, которые не отреклись от Бога, но по развращенности прикрываются личиною святости, должны, как мне кажется, быть наказываемы умереннее, а не так, как отрекшиеся от Бога. А если скажешь, что старухи, гадающие по ячменю и делающие обаяния, призывают демонов, то необходимо и оне должны быть подвергаемы крайней епитимии, подобно волшебникам и магам» [133].

В 61-ом правиле VI Вселенского Собора предлагается христиан-мирян, которые сами занимаются гаданиями или обращаются к гадалкам, отлучать от причастия на 6 лет, а тех, кто упорствует в данном грехе, – извергать из Церкви: «Предающиеся волшебникам, …, или другим подобным, дабы узнать от них, что восхотят им открыть, …, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и тех, которые …, соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастье, о судьбе, о родословии и много других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей [гадание по внешнему виду облаков], обаятелей, …, и колдунов. Закосневающих же в сем, … и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергать из церкви…»  [132]. Блаженнейший Феодор Валсамон, патриарх Антиохийский, поясняет, что в данном случае колдунами называются: «гадающие по ладони руки, смотрящие в сосуд, жертвами спрашивающие о чем-нибудь отца своего сатану, и вообще все те, которые какими-нибудь знаками демонского научения желают прозревать в будущее и предают себя демону» [132].

В Номоканоне говорится, что те «кия ходят к волхвом, и волхвуют, или звездословят, [гадают по звездам - астрологи], …, яко да воск излиет им волхв, или олово. шесть лет да не причастятся, по шестьдесять первому правилу, еже в Трулле, и по седмьдесять второму Великаго Василия. священник же сие творяй да извержется [Исаия 47 ст., 12. Деяния, 19. ст. 19]» (правило 14). «Такожде и ячменем, или бобом волхвующии, …, иже свеща или пенязи на воду пущают, оттуду нечто благополучно гадательствующе» (правило 16), «или духа пытлива имущим веруют, иже [которые] от бесов навыцающе [научаемые], предглаголют будущая. или бобу верующе, или ино волшебство, возвещают изгибшее. …, или ино что от сицевых [таковых] притецающе, шестолетием да запретятся. сиречь [то есть], шесть лет. да не причастятся. освященныя же да извергнутся. … занеже [так как] вся сия от бесов действуема совершаются - глаголет бо святый Иоанн Златоуст.

Яко аще и Святыя Троица имя глаголется на сицевых [таковых], аще и святых будут призывания. аще и знамение крестное наводится, бежати подобает сицевых [таковых] и отвращатися.

Низлагаютжеся множицею и священницы на соборе, еже некоему случися, иже хлеб великаго четвертка даде некиим ясти даже украденная обрящутся, от еже неудобне сего пожрети. Ин некии священник с Евангелием, ему же древо связано бысть, и круговидно обращашеся, обвинен, яко испытания творяше о некоих вещех, с псалмы Двыдовыми, абие извержен бысть.

Сицевому [такому же] суду подлежат, иже имена на хартиях пишут, и ключа в Псалтырь влагают, оттуду ложная вещающе.

Но и святым иконам приседящия жены, и от сих крепящияся прорицати будущая, яко же иногда пытливыи дух имущии, томужде подпадают запрещению [«Таковы же и сидящие у церквей или у святых икон жены, усиливающиеся знать от них будущее и предрекать, подобно имущим в древности дух Пифона» - Матфей Властарь [112]]. Обаче единою прельстившияся, таже от зла преставшия, менше запрещени будут» (правило 18) [131].

Преподобный Иоанн Зонара, толкователь канонов, комментируя 61 правило VI Вселенского Собора, говорит: «Ни один верный не должен употреблять того, что употребляли язычники и неверные, … то есть гаданий и ворожбы и другого такового – какими бы именами это ни называлось, и не искать чрез сие узнать то, что они желают знать. Ибо богоносные отцы и учители церкви говорят, и более других божественный Златоуст, что, хотя бы имя Святые Троицы признаваемо было при сем, хотя бы были призывания святых, хотя бы делаемо было знамение божественного креста, должно убегать от сего и отвращаться. Посему и отцы сего собора, делающих что либо такое, определили отлучать на шесть лет (но отлучение должно разуметь о мирянах, ибо посвященные должны быть извержены, так как за какие падения миряне отлучаются, за те посвященные извергаются), а упорствующих в этом отсекать от церкви, то есть от собрания верных» [132].

Таким образом, если гадающий мирянин отрекся от Господа, предал себя сатане и призывает бесов для получения от них помощи (информации), то в этом случае он подлежит такому же наказанию, как и вольный убийца – отлучением от причастия на 20 лет. Если обращение мирянина к гаданию было вызвано заблуждением или неведением, и не связано с его отречением от Бога, и после покаяния (исповеди) он не возвращается к данному греху, то епитимия составляет 6 лет. Но, если мирянин упорствует в этом грехе, то он подлежит извержению из церкви. Священнослужители, занимающиеся гаданием или обращающиеся к гадалкам, в любом случае извергаются из сана и отлучаются от церкви. Окончательная степень тяжести церковных епитимий, предлагаемых церковными канонами (правилами) православной церкви, устанавливается по усмотрению священнослужителя, проводящего исповедь, с учетом конкретных обстоятельств совершенного греха.

Что влечет людей к гаданию? Иеромонах Пантелеимон (Ледин) считает, что к гаданию влечет преступное любопытство. «Естественное стремление души к познанию добра в грязном, порочном сердце трансформируется в любопытство, в стремление познать запретное. Демоны же улавливают таковых через своих слуг-спиритов, гадателей, хиромантов и заманивают в стан врага, превращая их в рабов диавола» [28: с.35 (вопрос 55)]. Преподобный Григорий Нисский говорит: «У плотолюбца в настоящей жизни есть желание заглянуть в будущее, чтобы избежать бед или достигнуть желаемого. Потому, чтобы люди не обращали взор к Богу, исполненное обманом демонское естество изобрело многие способы узнать будущее: например, гадание, толкование знамений, прорицание, вызывание мертвых, исступления, наития божеств, вдохновения, карты и многое другое. И если какой-либо род предвидения, вследствие какого-либо обмана, признан истинным, демон представляет его обольщённому в оправдание лживого предложения. И на всякую ложную примету демонское ухищрение указывает обольщаемым, чтобы люди, отступив от Бога, обратились к служению демонам. Одним из видов обмана был и обман чревовещателей, в которых верили, что их чародейство может души умерших снова привлекать в здешнюю жизнь» [2: с.68].

Иногда демоны могут предсказывать будущее также, как и обычные люди – на основании жизненного опыта. Ученики преподобного Паисия Святогорца спросили святого:

«- Геронда, … бывает, что колдун предсказывает, к примеру, трем девушкам, что одна выйдет замуж, другая тоже, но будет несчастна, а третья останется незамужней, и это сбывается. Почему?

- У диавола есть опыт. Например, инженер, видя дом в аварийном состоянии, может сказать, сколько еще времени он простоит. Так и диавол видит, как человек живет, и из опыта заключает чем он кончит» [135: с.60].

«Демоны не знают будущего, - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), -                  известного Единому Богу и тем разумным Его тварям, которым Бог благоволит открыть будущее; но как умные и опытные человеки из событий совершившихся или совершающихся предусматривают и предугадывают события, имеющие совершиться, так и хитрые, многоопытные лукавые духи могут иногда предполагать с достоверностью и предсказывать будущее. Часто они ошибаются; весьма часто лгут и неясными провещаниями приводят в недоумение и сомнение. Иногда же они могут предвозвестить событие, которое уже предназначено в мире духов, но между человеками не приведено еще в исполнение: так прежде, нежели постигли праведного Иова искушения, попущение этих искушений уже было решено в совете Божием и было известно падшим духам (Иов гл. 1); так решена была на суде Божием, известна святым небесным силам и отверженным ангелам, передана к исполнению духу лукавому погибель в сражении царя израильского Ахава прежде, нежели царь выступил в поход (3Цар.22: 19-23); так предсказал диавол святому Иоанну, архиепископу Новгородскому, искушение, которое впоследствии навел на него (Четьи-Минеи, 7 сентября)» [64: c. 13].

Для более ясного понимания обмана бесовских предсказаний святитель Игнатий приводит выдержки из учения преподобного Антония Великого о духах злобы: «Итак, если демоны будут предсказывать будущее, - никто да не внимает им. Часто они предвозвещают за несколько дней пришествие братий и в самом деле братия приходят. Это делают демоны не для чего иного, как только для того, чтобы внушить доверенность к себе тем, которые внимают им, чтобы подчинить их постепенно своему влиянию и погубить. По этой причине не должно внимать им, должно отвергать слова их, когда они говорят, потому что мы нисколько не нуждаемся в них. Что удивительного в том, что они, имея тела, более легкие, нежели каковы, тела человеческие и увидев кого-либо, отправившегося в дорогу, приходят прежде его и возвещают о нем? Таким образом едущие на лошадях могут предупреждать пешеходов: в этом отношении они нисколько не достойны удивления. Они ничего не знают такого, что еще не совершилось: один Бог знает все события прежде совершения их. Они же, увидев что-либо, извещают об этом, перебегая поспешно. Так многим извещают они то, что делается между нами, то есть, что мы сошлись, что сговариваемся против них, прежде, нежели кто-либо из нас, вышедши отсюда, мог бы пересказать об этом. Конечно, всякий проворный мальчик мог бы сделать это, предупредив идущего медленно. Сказанное мною надо так понимать. Если кто собирается в дорогу из Фиваиды или из какой другой страны, то они не знают, пойдет ли он или не пойдет. Когда же увидят, что он пошел, то бегут впереди и предвозвещают пришествие его, и он, по прошествии немногих дней, точно приходит. Случается же отправившимся в путь возвратиться назад: тогда демоны оказываются солгавшими.

Таким же образом они нередко болтают о прибыли воды в реке: увидев, что пошли большие дожди в Эфиопии, и заключая из этого, что река выступит из берегов, они, прежде нежели вода дойдет до Египта, поспешно прибегают и возвещают о наступающем наводнении. Это могли бы возвещать и человеки, если бы имели ту способность к быстрому движению, какую имеют демоны. Каким образом телохранитель Давида (2Цар.18: 24), взошедши на высокое место, скорее усматривал приходящего человека, нежели тот, который стоял внизу; также каким образом тот из вестников, который предупредил прочих приходом, прежде их возвестил не о том, что еще не совершилось, но о том, что начало совершаться: таким образом и демоны предупреждают возвещением, единственно с целью обмана. Между тем, если по промыслу Божию обстоятельства сложатся иначе, вода не прибудет или путешественники не придут, тогда демоны окажутся солгавшими, а поверившие им обманутыми.

Так начались в древности оракулы (прорицалища) язычников; так язычники издревле были обмануты демонами. Но обману положен конец. Пришел Господь, низверг демонов и ухищрения их. Ничего не знают они сами по себе, но, как тати, сказывают то, что увидят у других. Правильнее сказать, они не столько предсказывают, сколько предугадывают. По этой причине, если бы они когда сказали и правду, то и тогда не заслуживают удивления. Опытные и искусные врачи, изучив какую-либо болезнь во многих больных, очень часто предсказывают о последствиях ее; и также кормчие и земледельцы, постоянно наблюдающие за состоянием воздуха, предсказывают ясную и пасмурную погоду, но приписывают эти предсказания отнюдь не Божественному откровению, а опытности и наглядности. По этой причине никто да не удивляется, если демоны, может быть, на основании подобной сметливости, скажут что-либо справедливо; никто да не подчинится влиянию их вниманием к ним. Какая может быть польза для слышащих, если они за несколько дней узнают имеющее случиться? Или какая нужда знать это, если и удастся узнать справедливо? Не доставляет такое знание никакого преуспеяния в добродетели, не служит свидетельством святости. Никто из нас не призывается к суду за незнание будущего, никто из получивших это знание не признается блаженным, каждый даст ответ на суде в том, сохранил ли он веру, исполнял ли в точности заповеди.

Не для того подъемлем мы многие труды, не для того проводим жизнь в подвигах, чтоб предузнавать будущее, но, чтобы благоугодить Богу добродетелями. Должно прилежать молитве не для того, чтобы получить предвидение будущего; не в этом заключается награда подвижничества: нам должно просить Господа, чтоб Он помог нам одержать победу над диаволом.  Если же мы желаем непременно стяжать предуведение будущего, то стяжем для этого чистоту ума» [64: c. 37-39].

«Когда демоны говорили правду – говорили они правду, когда говорили: Ты еси Святый Божий (Ты Христос, Сын Божий) (Лк. 4: 41). – Господь заключил им уста и повелевал молчать, чтобы они не примесили лукавства своего к правде и чтоб научить нас решительному недоверию к демонам, хотя бы они и говорили правду. Неприлично нам, имеющим Священное Писание и свободу, дарованную Спасителем, научаться от диавола, который не сохранил собственного чина и изменился по уму, ниспадши от духовного к плотскому. По этой причине, когда диавол покушается говорить, Писание воспрещает ему это следующими словами: грешнику рече Бог: вскую ты поведаеши оправдания Моя, и восприемлеши завет Мой усты твоими (Грешнику же говорит Бог: что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои…) (Пс.49: 16)» [64: c. 33-34].

«Одним только христианским подвижничеством. – заключает святитель Игнатий, - доставляется правильный, законный вход в мир духов. Все прочие средства незаконны и должны быть отвергнуты как непотребные и пагубные. Истинного Христова подвижника вводит в видение сам Бог. Когда руководит Бог, тогда отделяются призраки истины, в которые облекается ложь от истины…» [64: c. 28].

Авторы книги «О суевериях и предрассудках», ссылаясь на святоотеческое предание, говорят о том, что ворожеи, гадая на картах, деньгах, воде и другими способами по действию диавола иногда могут прямо открывать прошедшие сокровенные дела человеческие, чтобы этим прельстить людей, обращающихся к ним и вызвать доверие к себе. Кроме того, для искушения людей диавол гадалкам открывает только такие дела человеческие, через которые можно посеять вражду среди людей, чтобы лишить их Небесного Царства и сделать достойными вечного адского наказания: «Злой дух, обитающий в ворожеях, неощутительно для них самих видимо через них действует, обманывает людей, отвлекает их от любви Божией, заглушает в них веру в Бога и надежду на Него – единого истинного Помощника. Ослепив по злому внушению диавола так людей, приходящих к ним для гадания, ворожеи клевещут на их ближних, ни в чем неповинных добрых соседей, будто бы они то-то и то-то украли у них, навредили им, испортили, заколдовали и нанесли разные болезни,  через что вынуждают их нарушать наиважнейшую заповедь любви к Богу и ближним (Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же  подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя… (Мф.22: 37-39 – Т.Ц)). Диавол только и заботится о том, чтобы мы враждовали с ближними, ссорились, ругались, проклинали, притесняли друг друга, в семействе не имели мира и согласия, чтобы дети восстали на родителей и родители – на детей, брат – на брата, муж – на жену, жена – на мужа, и такими ссорами довели друг друга до разных грехов, даже до самоубийства; тогда диавол радуется и веселится, смотря на нас, как мы исполняем его желания и творим волю его.

…Христианам никогда не должно ворожить, даже в шутку, ни на картах, ни другими какими способами; это дело бесовское. Если кто будет ворожить или гадать для шутки, незаметно для него враг может действовать через это, видимо ввести его в заблуждение, привить ему привычку гадать и ворожить, за что может вселиться в него нечистый дух и таковой может сделаться настоящим ворожеем, лжепророком, орудием бесовским, а впоследствии в нем может действовать диавол.

Ворожба (Лев.20: 27; Втор.18: 10-12; Гал.5: 20; 1 Тим. 4: 1) есть великий грех, мерзость пред Богом. Ворожей и ворожейка, если не перестанут ворожить, гадать и не покаются в этом, не могут спастись. Те, которые верят ворожеям, ходят к ним с вопросами, также не могут спастись, если не покаются. Они погибнут, как погибли Саул и сыновья его, как сказано: “Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа. За то Он (Господь) и умертвил его (1Пар.10: 13-14).

Всякому подвизающемуся о своем спасении можно и должно сказать: “Не нужно тебе, что сокрыто (Сир.3: 22). Не ищи знать сокровенное или будущее. Для спасения нужно веровать, исполнять заповеди, очищать сердце, а не любопытствовать. Желание знать сокровенное – опасно, желать открывать оное – еще опаснее.

…Знахари-ворожеи, как люди недостойные, обычно умирают без покаяния; смерть настигает их скоропостижно. Часто умирают они от несчастных случаев и от самоубийства. По словам апостола Павла, “конец их будет по делам их (2 Кор.11: 15).

Просвещенные Святым Духом, истинно прозорливые, богомудрые святые отцы сокровенные злые дела человеков никогда не открывали другим. Если же, по воле Божией, когда и открывали утаенные вещи, то самого виновного ни в краже, ни в убийстве никогда не объявляли. Господь Бог не дал нам заповеди открывать чужие грехи и осуждать людей. Бог дал нам наиважнейшую заповедь: любить Бога и ближнего, а потому просвещенные Духом Святым преподобные отцы, с любовью относились не только к добрым, но и к злым, прикрывали дурные поступки их, наставляли их к покаянию. В таких людях именно обитает Святой Дух, они – живые храмы Пресвятой Троицы» [9: с.35-38].

Иеромонах Иов (Гумеров), отвечая на вопрос об отношении православных христиан к рождественским (святочным) гаданиям, принятым на Руси, говорит следующее: «Желание предугадать, предузнать что-то из будущего было у людей с древности. Сделать это никакими земными средствами невозможно. Человек, ограниченный законами физического мира, неизбежно обращается к сверхъестественным силам. Возникает вопрос, требующий ясного и принципиального решения: каков источник нашего знания о будущих событиях? Священное Писание нам показывает, что будущее ведомо только Богу. Темным демоническим силам, как учат святые отцы, будущее неведомо. Как существа бесплотные, они больше чем люди могут рассчитывать и предугадывать события. Слово Божие указывает нам на опасность обращения к этим силам, называет всякое гадание, ворожбу, заклинание мерзостью и дерзким преступлением (Втор.18: 10-12; Мих.5: 12). В книге пророка Даниила говорится о том, как Навуходоносор обратился к гадателям и чародеям, чтобы они рассказали ему виденные им сны и объяснили. Св. Даниил сказал: “тайны, о которых царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны” (Дан.2: 27). Чтобы Господь открыл будущее, нужна строгая чистая жизнь, молитва, исполнение заповедей. Но и тогда Бог дает знание о будущем по Своему смотрению в целях нашей пользы. Чтобы вступить в общение с демонами никакого подвига не требуется. Достаточно прибегнуть к известным приемам. Цена, которую человек за это платит очень высокая - духовное здоровье. Иногда это кончается одержимостью. Даже после покаяния долго еще в душе остается болезненный след.

Гадания, которые совершаются в святочные дни, по своей природе не отличаются от гаданий в иное время года. Если даже люди не сознают этого, а воспринимают как экзотические игры, безобидным это дело не является, ибо слово имеет бытийную силу. Однажды сказанное, оно не исчезает, а уходит в бесконечную память Божию. На Суде оно нам будет предъявлено в оправдание и осуждение. Магическое же слово привлекает демонов, если даже человек этого не хотел. Существование на Руси гаданий в святочные дни говорит лишь о том, что некоторые греховные обычаи могут быть весьма живучими, ибо имеют в качестве почвы падшее человеческое естество. Святая Церковь настраивает своих чад и в эти дни жить полнокровной духовной жизнью согласно святой тысячелетней традиции» [66].

«Какими бы привлекательными и безвредными ни казались все без исключения гадалки, обращение к их услугам – добровольное пленение души в сети диавольские. … Святитель Иоанн Златоуст говорит: “Гадатель – это злой демон”, - и предупреждает людей, внимающих гадателям, что они будут недостойны расположения и милости Божией и этим приготовят для себя многочисленные бедствия.

… Кто-то обращается к гадалкам, чтобы узнать через них о том, кого любит интересующий их человек. Другие и сами пытались как-то гадать, может быть еще в детстве, как гадают, например, подростки, пытаясь узнать имя будущего их жениха или невесты. Независимо от того, когда и в какой форме человек обращался к гадалкам, он совершил тяжкое согрешение, которое нельзя утаивать на исповеди» [2: с.67,71].

Увлечение человека гаданием или обращение к гадалкам за помощью (даже и один раз), как уже было сказано выше, может привести к одержимости человека нечистым духом (бесом). Вот что пишет по этому поводу архимандрит Иоанн (Крестьянкин) в одном из своих писем:

 «Н., Н.! Что же ты делаешь?! Из рабы Божией ты стала рабой вражией. На словах просишь помощи Божией, а делами отвергаешь Бога – продаешься врагу ради желания заглянуть в будущее.

Но враг истины не знает: он всегда лжец и отец лжи, а ты, если не успеешь, или не сумеешь принести покаяние, готовишь себе вечную тьму. Я не могу простить тебе твоего безумия. На покаяние надо идти в церковь.

Сколько приходит ко мне бесноватых после такого же любопытства, как у тебя. Спеши же к покаянию, непременно пособоруйся, да все расскажи священнику, у которого будешь каяться.

А мои молитвы о тебе и о твоем сыне сейчас не примет Господь, ибо ты тяжко согрешила, обращаясь к гадалкам» [43: с.391].

О проявлениях одержимости людей злым духом упоминается еще в Евангелии:

«Учитель! Умоляю Тебя взглянуть на сына моего…: его схватывает дух, и он внезапно вскрикивает, и терзает его так, что он испускает пену; и насилу отступает от него, измучив его» (Лк.9: 38-39);

«И пришли на другой берег моря, в страну Гадаринскую. И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов человек, одержимый нечистым духом, он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями, потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал и цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни» (Мк.5: 1-5);

«Однажды изгнал Он беса, который был нем; и когда бес вышел немой стал говорить…» (Лк.11: 14).

«В одной из синагог учил Он в субботу. Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться… дочь Авраамову, которую связал сатана … уже восемнадцать лет» (Лк.13: 10-11, 16).

Вот чем уже в этой жизни может закончиться для человека нарушение Божиих заповедей и заигрывание с нечистой силой, в том числе и гадание  или обращение к гадалкам.

Ниже мы расскажем о некоторых из наиболее распространенных видах гаданий: общение с душами умерших (спиритизм), по картам, по звездам (астрология), по сновидениям, по Библии, - и о том, как рекомендуют относиться к этим проявлениям суеверия Священное Писание, святые отцы и подвижники православной церкви.

 

3.3.1 Спиритизм

 

Спиритизм (от лат. spiritus – “дух”) – «вера в возможность непосредственного общения с душами умерших, а также само воображаемое общение при помощи различных условных приемов (верчения столов, стуков и т.п.)» [6]. К «условным приемам» - ответам духов под видом душ умерших людей на вопросы участников спиритического сеанса - можно отнести также верчение блюдца со стрелкой по алфавиту, появление теней, призраков, рук; «автоматическое письмо».

Как правило, спиритические сеансы (их еще называют «столоверчением») проходят ночью в помещении, где нет икон, т.к. считается, что время наибольшей активности духов – от полуночи до 4 часов утра. Общение духов с людьми происходит через специального человека, называемого медиумом – посредника между земным миром и миром духов. Силу для демонстрации своих способностей духи черпают у медиумов. Именно поэтому медиум тратит за сеанс большое количество личной энергии. Частые практики подобного рода причиняют серьёзный вред как физическому, так и психическому здоровью [69].

Следует отметить, что спиритизм - это не просто способ гадания, но и еретическое религиозно-философское, оккультное учение, о чем будет сказано ниже.

Шуляк С., автор статьи «Что такое спиритизм и чем он опасен», дает краткое описание истоков возникновения и развития спиритизма, который изначально назывался некромантией – гаданием путем вызывания душ покойников: «История общения с духами уходит корнями вглубь веков... Древние греки постоянно спрашивали советов у умерших, для чего существовал особый класс некромантов. Даже великий мудрец Сократ общался с “таинственным гением” и верил его сообщениям. А вообще, общение с духами умерших предков существовали у всех народов. Занимались этим специальные люди – знахари, колдуны, шаманы. 

Термин “спиритизм” ввел в середине XIX века французский исследователь психических явлений Аллан Кардек, основатель этой филосовско-религиозной доктрины.

Аллан Кардек начал изучать паранормальные явления, происходившие на спиритических сеансах, в 1850 году. C помощью дочерей своего друга, выполнявших роль медиумов, он узнал о своей “миссии”, которая состояла в том, чтобы донести до человечества, как он утверждал, некие “новые представления об устройстве мира и жизни в нём”. Кардек, поверив в собственную “избранность”, взялся формировать собственное “священное писание” путем спиритических диалогов, задавая “духам” вопросы и записывая ответы. Последние формулировались стуками или хлопками (с помощью условного кода) или побуквенно, на планшетке. Основные положения своей новой доктрины он изложил в “Книге Духов” (1856), за которой последовали “Книга медиумов” (1861), “Евангелие в трактовке духов” (1864) и другие.

Спиритизм Кардека пользовался популярностью в самых высоких сферах французского общества. Артур Конан Дойль в своей книге “История спиритуализма” писалчто император Наполеон III увлекался спиритизмом и неоднократно приглашал Кардека в Тюильри, где долго беседовал с ним, обсуждая “Книгу Духов”.

… К 1850 году волна спиритических сеансов захлестнула США, а вскоре и весь мир. В странах Америки, Европы, России появилось огромное количество спиритических обществ. Начали издаваться газеты, журналы, одна за другой выходили книги, авторами которых являлись самые известные люди того времени: учёные, писатели, общественные деятели и даже политики (первые публикации в российских газетах о столоверчении – спиритизме - появились в начале 1850-х годов – Т.Ц.).

  <…>. Особую популярность спиритизм получил среди интеллигенции. Любопытно, что многие из них не верили в существование Бога, но признавали таинственную силу медиумов.

В России первые спиритические сеансы были устроены в начале 70-х годов знаменитым медиумом Юмом (Дэниэл Данглас Хьюм – американский медиум шотландского происхожденияТ.Ц.).  В числе первых адептов спиритизма были декабрист Ф. Н. Глинка и составитель “Толкового словаря живого великорусского языка” В. И. Даль. Известно, что в сеансах принимали участие Достоевский и Лесков. В середине 70-х годов горячие сторонники спиритизма А. Н. Аксаков, известный химик профессор А. М. Бутлеров и профессор Петербургского университета зоолог Н. П. Вагнер организовали кружок спиритуалистов. Именно по их приглашению в Россию стали приезжать известные западноевропейские медиумы…

Спиритические опыты сделались злобой дня. Тогда профессор Дмитрий Менделеев обратился к Физическому обществу при Санкт-Петербургском университете с предложением образовать комиссию для исследования спиритических явлений. “Пришло время, говорил он в своей записке, обратить внимание на распространение занятий спиритическими явлениями в семейных кружках и среди некоторых ученых. Занятия столоверчением, разговором с невидимыми существами при помощи стуков, вызовом человеческих фигур посредством медиумов, грозят распространением мистицизма, могущего оторвать многих от здравого взгляда на предметы и усилить суеверие, потому что сложилась гипотеза о духах, которые будто бы производят вышеупомянутые явления”. Предложение Менделеева было принято. Составилась комиссия из 12 человек. Комиссия составила подробный отчет о своих исследованиях и достигнутых результатах и напечатала его в газете “Голос”. Заключение отчета сводилось к тому, что спиритизм есть суеверие. Занятия комиссии, видимо, оказали влияние на русское общество. Увлечение спиритическими явлениями постепенно стало ослабевать, и спиритические опыты были заброшены.

Однако на частных квартирах спиритические сеансы продолжали проводиться еще долгое время. Так, в доме Рерихов в Лондоне часто проводились спиритические сеансы, на которые приглашались друзья и высокопоставленные сановники. Во время спиритических сеансов Рерихи вызывали “души умерших людей”, а после вступления в Теософское общество, основанное Е.П. Блаватской, пытались установить контакт с Учителями (Махатмами). Елена Рерих утверждала, что благодаря их с мужем общению с “Великим Учителем” (Махатмой Мориа) возникло учение Агни-Йоги» [69].

Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал своему брату, отлучавшемуся в Петербург: «Юму нельзя верить. Такие Господа говорят и предсказывают иногда удачно с тою целью, чтоб завладеть доверенностью людей и тем вернее вредить им. Так наставляет преподобный Антоний Великий. Бог изменял Свои определения, объявленные и чрез святых пророков, как то: пророчество пророка Ионы о ниневитянах, Илии о Ахаве (3Цар.21: 29), Исаии о Езекии (4Цар.20: 1-11); тем удобнее не сбыться предсказанию лжепророков, если б оно и имело какое основание. Кто предал себя и всё воле Божией, тому ничего не нужно знать вперед. Над всеми нами да будет воля и милость Божия» [18: с.654-655].

Занятие спиритизмом и обращение к спиритам за помощью для православного христианина является суеверием и, соответственно, грехом против первой заповеди Закона Божия. Увлечение этим оккультным учением и даже простое участие в спиритических сеансах, как и любой другой вид гадания, может привести к одержимости человека бесами. Думая, что беседует с душами умерших людей, человек на самом деле общается с демонами. Священное Писание запрещает заниматься вызыванием мертвых, т.е. спиритизмом, или обращаться за помощью к спиритам и называет это мерзостью:

 - «Мужчина или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, то будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них» (Лев.20: 27);

- «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» (Лев.19: 31);

- «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на душу ту и истреблю ее из народа ее…» (Лев.20: 6-7);

- «…не должен находиться у тебя… прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии то мерзости Господь Бог Твой изгоняет их от лица твоего» (Втор.18: 10-12).

Но, как упоминалось выше, суть спиритизма намного страшнее простого гадания, так как является еретическим нехристианским учением. Вот, что писал об этом святитель Феофан Затворник Вышенский: «Спиритизм – прямо бесовщина, ничем не прикрытая. Тут осязательна нечистая сила. Кто тут действует можно судить по явлениям. Да они и сами не скрывают, что суть бесы. И еще что? Говорят, что они только передовые. Мне случилось видеть Евангелие, растолкованное спиритами (каковы толковники?). Тут они и проговорились, что суть только передовые; а вот говорят, придет наш наибольший, тогда все яснее будет. Видно, кто этот наибольший, и зачем он придет – известно». [70: с.115]. «Когда Спаситель Христос был на земле, Он гнал бесов, гнали их и святые апостолы силою Духа Святаго. По мере распространения христианства сила Божия всюду через христиан теснила силы бесовские. Пока христианство было в силе, им не было ходу; они действовали урывками, подготовляя себе путь к тому, что мы видим теперь в спиритах и что обещают они себе после сего. Когда вера на Западе, и особенно в Америке, расшаталась, вечные интересы отодвинулись на задний план, и люди стали жить только для земли, - тогда открылся простор действованию бесов. Помани только чем-нибудь, и все бросятся. Так оно и было. Сначала заманули постукиваниями, потом перешли к столам, далее к тарелкам с карандашами. Наконец, явились медиумы пишущие, а недавно стали слышаться и ответы в воздухе. Точь-в-точь как в древних языческих прорицалищах! Сколько народа заманили уж они к себе всеми этими проделками! … Сколько ни толкуй спиритам, что они с бесовскими силами водятся, - не поверят. Лесть велика. <…>.  

Вы спрашиваете: “Безопасно ли водиться с спиритами и спиритизмом?” Если б они занимались только мелочами, гаданиями, … но поелику они при этих гаданиях предлагают и целую систему своего учения, то без опаски нельзя вступать с ними в общение, ибо в учении – жизнь и смерть. Коль скоро оно сообразно с духом веры, то живит; а коль скоро противно ему, то мертвит. Учение же спиритизма противно всякой вере Христовой, и во многих своих пунктах проклято на Вселенских Соборах. Спириты не исповедуют божества Иисуса Христа, а говорят, что и Он есть высший воплотившийся дух: это Ариево богохульное мудрование, проклятое на Первом Вселенском Соборе. Спириты не признают вечности мучений и совсем отвергают даже существование ада: это мудрование оригенистов, проклятое на Пятом Вселенском Соборе. На этом же Соборе проклято и другое мудрование оригенистов о предсуществовании душ, составляющее основу спиритизма. Равно все определения судные, изреченные на гадателей и на общающихся с бесами, падают на спиритов. После этого сами судите – безопасно ли общаться с ними? Хоть нового анафематствования на спиритов и не произнесено, но оно лежит на них, пребывая в Церкви с древних времен. Спириты и последователи их самым действием своим подходят под эту анафему и стоят под нею» [71: с.634-636].

О разрушающем воздействии спиритизма на душевное и физическое здоровье человека говорил преподобный Нектарий Оптинский в беседе с известным спиритом Быковым В.П., происходившей в начале ΧΧ века в Оптиной пустыни. После этого разговора Быков покаялся и выступил на открытую проповедь против спиритизма и других оккультных учений. Вот как Быков В.П. воспроизводит смысл беседы со старцем:

«- Ну как у вас в Москве? – было первым вопросом старца. Я, не зная, как ответить, сказал ему громкую фразу:

- Да как вам сказать, все находимся под взаимным гипнозом.

- Да, да… Ужасное дело этот гипноз. Было время, когда люди страшились этого деяния, бегали от него, а теперь им увлекаются… извлекают пользу из него… И ведь вся беда в том, что это знание входит в нашу жизнь под прикрытием как бы могущего дать человечеству огромную пользу. А вот еще более ужасное, еще более пагубное для души, да и для тела увлечение – это увлечение спиритизмом…

Если бы в этой келье раздался раскат оглушающего грома, он не произвел бы на меня такого впечатления, как эти слова Боговдохновенного старца.

- О, какая это пагубная, какая это ужасная вещь! Под прикрытием великого христианского учения и через своих ревностных слуг, бесов, которые появляются на спиритических сеансах, - незаметно для человека, - он, сатана, сатанинской лестью древнего змия заводит его в такие ухабы, в такие дебри, из которых нет ни возможности, ни сил не только выйти самому, и даже распознать, что ты находишься в таковых. Он овладевает чрез это, Богом проклятое, деяние человеческим умом и сердцем настолько, что то, что кажется неповрежденному уму грехом, преступлением, то для человека, отравленного ядом спиритизма, кажется нормальным и естественным.

В моей голове с быстротой молнии встал целый ряд моих личных деяний и деяний других, отдавшихся этому учению, которые прошли именно при указанном старцем освещении. Что может быть, с точки зрения истинного, неповрежденного христианина, более преступным такого деяния, как, например, … - поблажка такого страшного греха в семье, как прелюбодеяние, и уклонение одной из сторон для сожительства с третьим? Проникшиеся же сатанинским учением в спиритизме о “перевоплощении душ”, по которому человек появляется на земле неоднократное число раз, будто бы для искупления грехов своего минувшего существа, оправдывают это явное нарушение седьмой заповеди, - скрепленной Божественными словами Христа: “Что Бог сочетал, того человек да не разлучает” (Мф.19: 6) и узаконенное Самим Творцом вселенной на первых страницах Библии: “посему оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одной плотью” (Быт.2: 24), - тем ни на чем не основанным доводом, что вновь сходящиеся были в прежнем перевоплощении мужем и женой, и вспыхнувшая между ними любовь сейчас только лишь доказывает, что они не докончили в прошлом существовании какую-то возложенную на них задачу и должны ее кончить совместно теперь? Или что может быть противозаконнее, с христианской точки зрения, безбрачного сожительства, а оно возведено почти в догмат в целой массе спиритических организаций только лишь потому, что эротизм в спиритизме считается самым верным импульсом для проявления медиумических способностей.

- Ведь стоит только поближе всмотреться во многих спиритов: прежде всего, на них лежит какой-то отпечаток, по которому так и явствует, что этот человек разговаривает со столами; потом у них появляется страшная гордыня и чисто сатанинская озлобленность на всех, противоречащих им, и таким образом незаметно, уж очень тонко, нигде так тонко не действует сатана, как в спиритизме, - отходит человек от Бога, от Церкви, хотя, заметьте, в то же время дух тьмы нередко настойчиво, через своих духов, посылает запутываемого им человека в храмы Божии – не для раскаивания, а для того, чтобы служить панихиды, молебны, акафисты, приобщаться Святых Христовых Таин, без искренней исповеди всех своих дел, и в то же время понемножку вкладывает в его голову мысли: “Ведь все это мог бы сделать ты сам, в своей домашней обстановке, и с большим усердием, с большим благоговением и даже большей продуктивностью в смысле получения исполнения прошений!” И по мере того, как не вдумывающийся человек все больше и больше опускается в бездну своих падений, все больше и больше запутывается в сложных изворотах и лабиринтах духа тьмы, от него начинает отходить Господь. Он утрачивает Божие благословение. Его преследуют неудачи. У него расшатывается жизненное благосостояние. Если бы он был еще не поврежденный сатаною, он бы прибег за помощью к Богу, к святым угодникам Божиим, к Царице Небесной, к Святой Церкви, к священнослужителям – и они помогли бы ему своими святыми молитвами, а он идет со своими скорбями к тем же духам – к бесам, и последние еще больше запутывают его, еще больше втягивают его в засасывающую тину греха и проклятия.

О, как правдивы были эти слова! Старец как по книге читал скорбные страницы моей жизни, а мои воспоминания в это время только лишь иллюстрировали его слова. По мере того, как все у меня валилось из рук, когда я везде и во всем сразу стал получать только лишь одни неудачи, разочарования – я вместо того, чтобы усилить свои прошения к Господу Богу, усиливал свои общения с духами. И как коварно, как дипломатично эти псевдо-отшедшие друзья и покровители старались завоевать мои дурные наклонности, говоря, что огонь этих испытаний имеет своей целью еще более усовершенствовать меня, еще более улучшить мою душу, чтобы еще ближе подвести ее к Творцу вселенной и потом вознаградить благами мира сего. При этом предлагались такие советы, которые еще больше разрушали мое благосостояние; и когда я искал у них оправдания этой лжи, они объясняли, что это произошло не по их вине, а по вине низших духов, которые начинают бояться моего духовного роста. И все это скреплялось какими-нибудь поразительными феноменами физического и психического свойства.

- Наконец, от человека отходит совершенно Божие благословение. Гангрена его гибели начинает разрушающе влиять на всю его семью, у него начинается необычайный, ничем не мотивируемый, развал семьи. От него отходят самые близкие, самые дорогие ему люди!

Мурашки забегали у меня по спине. Мучительный холод охватил вся мою душу и все мое тело, потому что я почувствовал, что стою накануне этого страшного мучительного переживания.

- И когда дойдет несчастная человеческая душа до самой последней степени своего, с помощью сатаны, самозапутывания, она или теряет рассудок, делается человеком невменяемым в самом точном смысле этого слова, или же кончает с собою. Хотя и говорят спириты, что среди них самоубийств нет, но это неправда, самый первый вызыватель духов, царь Саул, окончил жизнь самоубийством “за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа” (1Пар.10: 13-14). С человеком, вызывающим духов, которые пророчествуют именем Божиим, а Господь не посылает их, совершается то, что предрекал когда-то пророк Иеремия: “мечом и голодом будут истреблены эти пророки, и народ, которому они пророчествуют, разбросан будет по улицам Иерусалима от голода и меча… и Я изолью на них зло их” (Иер.14: 15-16).

Старец, не открывая глаз, как-то особенно тихо, особенно нежно, нагнулся ко мне и, поглаживая меня по коленям тихо-тихо, смиренно, любовно проговорил:

- Оставь… брось все это. Еще не поздно… иначе можешь погибнуть… мне жаль тебя…

Великий Божий! Я никогда не забуду этого, поразившего мою душу и сердце, момента. Я не могу спокойно говорить об этом без слез, без дрожи и волнения в голосе, когда бы, где бы и при ком бы я ни вспоминал этого великого момента духовного возрождения в моей жизни. Когда я пришел в себя, первым моим вопросом к старцу было: что мне делать? Старец тихо встал и говорит:

- На это я скажу то же, что Господь Иисус Христос сказал исцеленному Гадаринскому бесноватому: “Возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог”. Иди и борись против того, чему ты работал. Энергично и усиленно выдергивай те плевелы, которые ты сеял. Против тебя будет много вражды, много зла, много козней сатаны, в особенности из того лагеря, откуда ты ушел, и это вполне понятно и естественно… но ты иди, не бойся…, не смущайся… делай свое дело, что бы ни лежало на твоем пути… и да благословит тебя Бог!» [2: с.51-56].

Многие из тех наших современников, кто в молодости участвовал в спиритических сеансах, «благодаря» известным обстоятельствам – большевистскому гонению на Православную Церковь, -  в основной своей массе не имели никаких понятий о Боге, Божиих заповедях, о грехе и вреде занятий оккультизмом. Во многих населенных пунктах не было ни церквей, ни священников. Много было и некрещенных людей. Но, как известно, незнание законов не освобождает от ответственности. Это положение относительно гражданских законов распространяется и на законы духовные: “Раб же тот”, - говорит Иисус Христос, - “который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше” (Лк.12: 47-48). Все равно будет бит. Это, как прикосновение к оголенным электрическим проводам: если человек не знал, что прикосновение к ним может убить, то это не значит, что он минует этой неприятности. По большому счету, грех – это вред, который человек наносит самому себе. Заповеди же Божии есть предупреждение о том, какие действия человека принесут ему страдание. Поэтому, знающий заповеди Божии и исполняющий их может избежать многих неприятностей. Какими бедами заканчивается любопытство оккультизмом «для незнающих», наглядно демонстрируется в рассказе архимандрита (ныне – епископа) Тихона (Шевкунова) «Начало», где повествуется о том, как в студенческие годы, не будучи еще крещённым, он со своими друзьями участвовал в спиритических сеансах (приводится в сокращенном виде):

«Историю зарубежного искусства у нас преподавала Паола Дмитриевна Волкова…

Одно из занятий касалось темы, известной лишь узким специалистам: многолетним исследованиям по спиритизму великих русских ученых Д.И. Менделеева и В.И. Вернадского. И хотя Паола честно предупредила, что увлечение подобного рода опытами чревато самыми непредсказуемыми последствиями, мы со всей юношеской любознательностью устремились в эти таинственные, захватывающие сферы.

Не буду углубляться в описание технических приемов, которые мы вычитали в ученых трактатах Менделеева и узнали от сотрудников музея Вернадского в Москве. Применив некоторые из них на опыте, мы обнаружили, что можем установить особую связь с какими-то непостижимыми для нас, но совершенно реальными существами. Эти новые таинственные знакомцы, с которыми мы принялись вести долгие ночные беседы, представлялись по-разному. То Наполеоном, то Сократом, то недавно умершей бабушкой одного из наших приятелей. Эти персонажи рассказывали порой необычайно интересные вещи. И, к нашему безмерному удивлению, знали подноготную каждого из присутствующих. Например, мы могли полюбопытствовать, с кем это тайком гуляет до поздней ночи наш однокашник, будущий известный режиссер Александр Рогожкин? И немедля получали ответ: “С второкурсницей Катей”. Саша вспыхивал, сердился, и было совершенно ясно, что ответ попал в самую точку.

Но случались “откровения” еще более поразительные. Однажды в перерыве между лекциями один из моих приятелей, особенно увлекавшийся этими опытами, с красными от бессонных ночей глазами кидался то к одному, то к другому однокашнику и страшным шепотом выспрашивал, кто такой Михаил Горбачев. Ни мне, ни моим друзьям это имя тогда ничего не говорило. А приятель объяснил: “Сегодня ночью мы спросили у “Сталина”, кто будет править нашей страной. Он ответил, что какой-то Горбачев…”

Через три месяца мы были огорошены известием, на которое раньше не обратили бы никакого внимания: кандидатом в члены Политбюро избран Михаил Сергеевич Горбачев…

Но чем дальше мы увлекались этими захватывающими экспериментами, тем яснее ощущали, что с нами происходит нечто тревожное и странное. Без всяких причин нас все больше охватывали безотчетная тоска и мрачная безысходность. Все валилось из рук. Неумолимое отчаяние овладевало нами. Это состояние нарастало из месяца в месяц, пока наконец мы не стали догадываться, что оно как-то связано с нашими ночными “собеседниками”. К тому же из Библии, которую я так и не вернул баптисту, вдруг выяснилось, что подобные занятия не только не одобряются, но, как там написано, прокляты Богом.

Но все же мы еще не осознавали, что столкнулись с беспощадными и до неправдоподобия зловещими силами, вторгшимися в нашу веселую, беззаботную жизнь, и от которых никто из нас не имел никакой защиты.

Как-то я остался ночевать у друзей в общежитии. Мой сокурсник Иван Лощилин и студент с режиссерского курса Саша Ольков уселись за свои мистические опыты. К тому времени мы уже несколько раз давали зарок бросить все это, но ничего не могли с собой поделать: общение с загадочными сферами влекло к себе как наркотик.

На сей раз мои друзья возобновили прерванную накануне беседу с “духом Гоголя”. Этот персонаж вещал всегда исключительно образно, языком начала ΧIΧ века. Но сегодня он почему-то не отвечал на наши вопросы. Он жаловался. Стенал, сетовал, разрывая сердце. Рассказывал, как ему невыносимо тяжело. И, главное, просил о помощи.

- Но, что с вами происходит? – недоумевали мои друзья.

- Помогите мне! Ужас, ужас!.. – заклинало загадочное существо. – О, как нестерпимо тяжело! Умоляю вас, помогите!

Все мы искренне любили Николая Васильевича Гоголя и так же искренне думали, что беседуем именно с ним.

- Но что мы можем для вас сделать? – спрашивали мы, от всего сердца желая помочь столь любимому нами писателю

-Помогите! Прошу, не оставляйте! Страшный пламень, сера, страдания… О, это нестерпимо, помогите…

- Но как? Как мы можем вам помочь?!

- Вы и правда хотите меня спасти? Вы готовы?

- Да, да, готовы! – горячо отзывались мы. – Но что мы должны сделать? Ведь вы в другом мире?

Дух помедлил и осторожно ответил:

- Добрые юноши! Если вы и вправду готовы сжалиться над страдальцем…

- Конечно! Скажите только – как?

- О, если так!.. Тогда я… Тогда я бы дал вам… яду…

Когда до нас дошел смысл этих слов, мы окаменели. А подняв глаза друг на друга, даже при тусклом пламени свечного огарка, увидели, что наши лица стали белы как мел. Опрокинув стулья, мы опрометью вылетели из комнаты.

Придя в себя, я сказал:

- Все правильно. Чтобы помочь ему, нам надо в начале стать такими же, как он. То есть… умереть!

- И мне все понятно, - стуча зубами от ужаса, проговорил Саша Ольков. – Он хочет, чтобы мы… совершили самоубийство.

- Я даже думаю, что вернусь сейчас в комнату и увижу на столе какую-нибудь таблетку, - добавил зеленый от страха Иван Лощилин. – И пойму, что мне ее обязательно надо проглотить. Или захочется броситься из окна… Они будут заставлять нас сделать это.

Мы не могли уснуть всю ночь, а наутро отправились в соседний храм Тихвинской иконы Божией Матери. Больше мы не знали, где просить совета и помощи.

Спаситель… Это имя от частого употребления порой теряет даже для христиан изначальный смысл. Но теперь оно было для нас самое желанное и самое важное – Спаситель. Мы поняли, как ни фантастически это звучит, что на нас объявили охоту могущественные неведомые нам силы, и избавить от их порабощения может только Бог.

Мы боялись, что в церкви нас поднимут на смех с нашими «гоголями», но молодой священник, отец Владимир Чувикин, совершенно серьезно подтвердил все худшие опасения. Он объяснил, что мы общались конечно же не с Гоголем и не с Сократом, а с самыми настоящими бесами, демонами. Признаюсь, это прозвучало для нас дико. Но в то же время мы ни секунды не сомневались, что услышали правду.

Священник твердо сказал: подобные мистические занятия – тяжкий грех. Он настоятельно посоветовал тем из нас, кто не был крещен, не откладывая, подготовиться к таинству и креститься. А остальным прийти к исповеди и причастию» [72: с.12-17].

Однажды спросили преподобного Паисия Святогорца:

«Геронда, что Вы сказали школьникам, которые приходили сегодня и рассказывали Вам, что они вызывали духа?

- Что им было говорить? Первым делом я задал им хорошую взбучку! Ведь все то, что они сделали было отречением от христианской веры. В тот самый момент, когда люди вызывают диавола и принимают его, они отрекаются от Бога. Поэтому я посоветовал им прежде всего покаяться, искренне поисповедоваться и в будущем быть внимательными: ходить в церковь, с благословения своего духовника причащаться, для того чтобы уцеломудриться. Но у этих школьников – поскольку они дети – есть смягчающие вину обстоятельства. Они занимались этим так, словно это была игра. Если бы это были взрослые, то такое занятие нанесло бы им огромный вред: диавол приобрел бы над ними немалую власть. Но и этих детей он уже всех издергал.

- Геронда, а чем конкретно они занимались?

- Тем, чем занимаются многие… Они ставят на стол стакан с водой, вокруг чертят круг с алфавитом: альфа, вита, гамма и так далее. Потом погружают в воду пальцы рук и вызывают духа, то есть диавола. Стакан начинает ездить по столу, останавливается перед буквами и таким образом образуются слова. Дети, приходившие сегодня, вызвали духа и, когда он пришел, спросили: “Есть ли Бог?” – “Бога нет!” – ответил им диавол. “А ты кто такой? – спросили дети. “Сатана!” – ответил он им. “А сатана есть?” – спросили дети. “Есть!” – ответил он им. То есть такая дурь, что ни в какие ворота не лезет! Бога нет, а диавол есть! А когда они снова спросили его, есть ли Бог, он ответил им: “Да, есть”. То да, то нет. Так что и сами дети не знали что подумать. Так устроил Бог, чтобы им помочь. А потом одна девушка из их компании взяла и разбила этот стакан. Она разбила его по промыслу Божиему, чтобы остальные ребята тоже пришли в чувство» [73: с.215-216].

К сожалению, далеко не всегда, даже и у детей, увлечение спиритическими сеансами проходит без серьезных последствий. «Занимающиеся спиритическими контактами нередко попадают в полную зависимость от духов: они постепенно теряют способность трезво оценивать полученную информацию, начинают безгранично ей верить, безоговорочно выполнять все команды и указания. Иногда это заканчивается трагедиями: убийствами, самоубийствами, смертями в заранее предопределенные духом даты… В 1991 году в прессе широко освещался следующий случай: четверо школьников в возрасте от 14 до 16 лет убили свою одноклассницу. Они привели ее на берег реки, связали, нанесли смертельные ранения и собрали вытекшую кровь. Потом кровь выпили, а тело убитой спрятали. Скоро преступников нашли. На следствии выяснилось, что они долгое время практиковали спиритические сеансы: беседовали с духами, задавали вопросы, получали ответы, все больше увлекаясь и незаметно для себя попадая в полную зависимость от контрагента. Через некоторое время им на сеансе явился «мужчина в черном», приказавший убить православную девочку и выпить ее кровь. Ослушаться жуткого приказа они уже были не в состоянии...» [69].

Бог через пророка Исаию говорит: «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, - тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис.8: 19-20).

 

3.3.2 Гадание на картах

 

  «Происхождение карт нужно искать в Каббале – древней эзотерической доктрине Израиля, родившейся в иудаизме, впоследствии перенятой магами средневековой Европы. Особенно широко Каббала использовалась для всевозможных гаданий. Она включает в себя небольшое количество символов и элементов: десять цифр, двадцать две буквы, треугольник, квадрат, круг. По мнению Элифаса Леви, Каббала состоит из трех книг: “Книги творения”, “Книги Сияния”, “Апокалипсиса”.  

Время появления Каббалы вызывает сегодня постоянные дискуссии. Ее составителем у египтян считается Гермес Трисмегист, у греков – Кадм. В апокрифе, приписываемом праведному Еноху, рассказывается, что падшее первочеловечество получило в подарок от падших ангелов полный набор тайноведческих дисциплин, в число которых входила и Каббала.

<…>. Каббалисты считают, что карты, которые сегодня используют гадальщики и игроки, есть первая книга, писанная знаками до изобретения азбуки. Такая книга, написанная эмблематическими знаками, и называлась “Таро”.

Чтобы разъяснить древние методы криптографии, необходимо коснуться оккультных наук, задача которых – общение с тонким миром, вернее, с существами, его населяющими… Православные христиане прекрасно понимают, что вдохновителем всех оккультных наук является непримиримый противник Бога – сатана.

Для того, чтобы раскрыть истинное значение арканов “Таро”, рассмотрим в сравнении символическую формулу Каббалы и раскладку арканов Таро кельтским крестом при гадании. Знаки каббалистической “аксиомы” в центре имеют Соломонову печать с символом, обозначающим в Каббале борьбу. В этой печати Бог Истинный, обозначаемый каббалистами черным треугольником, повернут вершиной вниз, а светлый, обозначающий у них сатану, - вершиной вверх. Над Соломоновой звездой нарисован светлый треугольник со знаком в центре, обозначающем в Каббале “конец и завершение великого творения”. От той же печати, от темного ее треугольника вниз изображен темный круг, в котором заключен такой же крест с наложенной на него квадратной печатью – каббалистическим символом “конец великого творения”.

В этой “аксиоме” мы видим графическое изображение кощунственного одоления диаволом Бога, заключение Креста Господня как бы в центр земного шара (круга) в озере огненном и вознесение диавола на престол Всевышнего. По бокам центральной фигуры расположены две монограммы: “I.N.R.I, что, как мы знаем, изображает надпись, сделанную Пилатом на Кресте Господнем, - Iesuss Nasoreusis Rex Iudaeorum, то есть “Иисус Назарянин, Царь Иудейский”. “T.A.R.O.” – это вторая монограмма, выписанная с левой стороны Соломоновой печати. По указаниям Каббалы, она может писаться еще и так: “T.A.R.O.Т”, то есть с удвоением на конце начальной буквы “Т”. Считается, что это монограмма будущего антихриста и читается она так: “Talmudi Adveniens Rex Orbis Terrarum”, что в переводе означает: “Грядущий от Талмуда царь Вселенной”.

Теперь вернемся к кельтскому кресту арканов Таро. Центральная фигура символизирует настоящую ситуацию. Та, которая находится наверху, символизирует будущее, сейчас еще не существующее, но должное вскоре произойти, неизбежный будущий выбор. Карта, которая находится слева, - цель, надежду, желания и идеалы, лучшее, чего можно достичь. Четвертая, нижняя карта, означает далекое прошлое, потерявшее смысл. Пятое положение карты с правой стороны являет собой неизбежное внутреннее влияние. При наложении системы гадания кельтского креста на графическое изображение каббалистической “аксиомы” вы увидите примечательную картину: построение гадания полностью соответствует чаяниям сатанистов в их графическом изображении.

Интересна также трактовка пятнадцатого аркана под названием “диавол”. Она объясняется у гадальщиков как предзнаменование принятия важных решений и окончательного выбора, также счастливого случая. На этом можно остановиться в раскрытии значении арканов.

Многие мистики и маги во все времена пытались до конца проникнуть в сокровенный смысл знаков Таро, но для большинства их изыскания заканчивались плачевно. Так, в ΧVI веке Вильям Постель, пытавшийся найти ключ к арканам, сошел с ума от этих занятий.

Подобное происходит от того, что человек, берущий в руки карты, превращается в медиума, посредника между земным миром и миром духов тьмы. Карты являются одной из разновидностей спиритизма. <…>.

…Современные гадальщики на картах часто сами удивляются тому, что многие события, ими предсказанные, сбываются. Их непонимание происходит от того, что гадальщики считают подобные арканы чисто информационным фактором, не связанным с тонким миром и представляющим из себя некое подобие случайных чисел. Но они забывают, что в магии вызывание демонов производится с помощью известных слов, знаков и определенных рисунков. Каждая карта представляет собой число, объяснение которой дает являющаяся пантаклем (пантакль – предмет или начертание, несущее магическую силу заклинания духов) фигура, начертанная на карте Таро. Подобные карты несут не столько информационный, сколько ритуально-заклинательный характер. То есть, при обращении с картами субъект производит направленное магическое воздействие на объект через ритуально-каббалистическое заклинание. Именно здесь нужно искать жесткую завязку людей и карт. Путем даже неосознанных заклинательных действий происходит подключение к поднебесному демонскому миру, который, в свою очередь, воздействует на людей, к нему подключающихся, и старается как можно чаще побуждать людей вновь обращаться к нему, постепенно овладевая помыслами и волей человека» [2: с.137-142]. Об аналогичной зависимости, но по отношению к занятиям спиритическими сеансами, упоминал и архимандрит Тихон (Шевкунов) в рассказе «Начало» (см. п.3.3.1).

Часто, человек, продолжительно занимающийся гаданием даже на простых игральных картах, входит в состояние, когда изображения на выпавших картах уже не играют для него никакого значения. Гадальщик как бы «видит» (не глазами) и без карт некоторые события из жизни того, кому гадает, и уже без помощи карт, глядя в глаза человеку, рассказывает ему о его жизни. То есть у гадальщика возникают экстрасенсорные (сверхчувственные) способности, понятно, что не сами по себе и не в результате подвижнических усилий – по дару Божественной благодати, а вследствие одержимости демонами, с которыми он, как медиум, находится в контакте.

«Гадальщик входит в новое для него состояние, а говоря православным языком – он отдает себя во власть падших духов, которые и нашептывают определенную схему событий, могущую иногда и сбыться. Но в ключевых вопросах жизни посредством ложной информации о будущем бесы могут довести человека до отчаяния, следствием которого может быть самоубийство. То, что у людей, часто прибегающих к картам, со временем стирается информационный характер изображенных картинок и начинается настоящее одержание различными сущностями, иллюстрирует эпизод из интервью с профессиональным гадальщиком под псевдонимом “Н.И.” в журнале “Наука и религия” № 12, 1991 г.

“Иногда в процессе гадания я ловил себя на том, что посетитель целиком находится внутри меня, иногда, наоборот, я оказываюсь весь или частично внутри посетителя. Или у него дома. Или внутри (буквально) его близких… Однажды, когда я гадал, часть облика посетительницы стала таять у меня перед глазами. От шока мне не сразу пришло в голову, что еще немного, и некому будет гадать. Чтобы удержать процесс, по инерции, мой язык проговорил чушь, совершенно неадекватную происходящему, он проговорил: - Перестаньте, пожалуйста, мне трудно работать… Я маг, пожалуй, чуть-чуть против своей воли… Маг взаимодействует с таинственными и безымянными часто силами”. В подобном состоянии находятся и заядлые картежники. Постоянная перетасовка и различный расклад карт – есть бесконечный, интуитивный поиск заклинания, способного обогатить за счет разорения партнера. Игроки не были бы столь фанатично привязаны к игре, если бы не имели подсознательной такой уверенности, что они найдут ключ к карточной системе. Игрок изобретает комбинации, серии, ходы, бессознательно пытаясь проделать путь древних магов – расставить свои пантакли так, чтобы другие были бессильны им противостоять. Но невозможность нахождения в рамках физического мира, к которому привязан игрок, этой закономерности, со временем, продолжительность которого зависит лишь от крепости нервов игрока, доводит изыскателя до исступления, сумасшествия и, в крайнем проявлении, до самоубийства» [2: с.142-143].

Такую же фанатичную перетасовку в раскладе карт производят гадальщики-«любители» с целью получения «нужного» расклада карт, дающего информацию, которая бы их устраивала. То есть, не то, что есть на самом деле, а то чего бы хотелось. Вроде как забава. Но, как сказано выше, разложив карты для гадания, человек, пусть даже неосознанно, уже произвел направленное магическое действие ритуально-заклинательного характера, то есть вызвал демонов, которые оказывают разрушительное воздействие на человека и причиняют ему страдания.

«Между явлениями физического мира и спиритизма лежит такая черта, неосознанная попытка перешагнуть которую приводит игроков к безумию. …Православная Церковь запрещает своим чадам брать в руки карты и обращаться к гадалкам.

Запрещение играть в карты и гадать на них - … забота о психическом здоровье и очередное предупреждение об опасности гибельного воздействия на души входящих в сношения через карты с падшими духами» [2: с.143].

Достаточно наглядно о последствиях гадания на картах (всего два раза) рассказано в одном из писем нашей современницы священнику:

«Добрый день! Вот уже 2 года я живу как в аду. Со мной творятся непонятные вещи. 2 года назад я пару раз погадала на картах (любительски) и вдруг со мной что-то произошло. Такое ощущение, что обухом по голове ударили (чувство тревоги, страхи, ужасно неприятные мысли, какой-то бред), постоянная депрессия, постоянно плохое настроение. Квартиру я не освящала, пару раз причастилась. После Церкви лучше, но как только собираюсь туда идти – такое ощущение, что я умираю от бессилия или встать не могу, а потом опять какие-то мрачные мысли. И жить хочу и каждый день как пытка. Сказали, что психических нарушений у меня нет, и лекарства на меня никак не действуют. Даже не могу толком понять и объяснить, что же со мной происходит. Может ли это быть последствием гадания или какого-то внешнего воздействия? Сколько такое может длиться и как от этого избавится?..

Ответ священника Дионисия (Свечникова):

В описанной Вами ситуации не видно ничего из ряда вон выходящего. Во время сеанса гадания на картах Вы вступили в непосредственный контакт с силами тьмы. Любые магические действия, будь они нарочитыми или, как Вы выразились, любительскими, являются обращением к самому диаволу. И как Вы, наверное, догадываетесь, не могут привести к благоприятным последствиям, в первую очередь для Вас самой.

Еще в Ветхом Завете Бог дал народу, вышедшему из египетского плена заповедь: “не ворожите и не гадайте” (Лев.19: 26). А нарушение этой заповеди каралось смертью: “ворожеи не оставлять в живых” (Исх. 21: 18).

Как Вы видите, Господь строго предостерегает людей от совершения подобных действий. К сожалению, в современном мире влияние язычества, порождением которого и является магия и оккультизм, не ослабло. За различными ширмами прячутся откровенно богоборческие явления и действия.

Утешает в Вашей ситуации то, что Вы понимаете, что причиной Ваших бед являетесь Вы сами. Хотя на данный момент Вы еще не осознаете всей той тяжести, которую на себя взвалили. Нет ничего удивительного в том, что лукавый всячески препятствует Вашим походам в храм Божий. Ваше недомогание связанно именно с тем, что диавол, единожды поймав Вас в свои сети, пытается не пустить Вас к Богу. И, конечно, это совсем не какое-то воздействие извне.

Не стоит забивать этим голову. Подумайте лучше о том, что Ваше обращение к диаволу может сыграть злую шутку не только с Вами, но и с Вашими близкими. А это вполне реально. Поэтому Вам необходимо собраться с силами и укрепившись сердечной молитвой, направить Ваши стопы к Богу. Но смущает Ваше отношение к благодатной помощи Церкви. Ведь только в храме Божьем Вы можете получить защиту от всех тех бед, которые Вас посетили.

Вам нужно не “пару раз причаститься”, а быть в храме при каждой выдавшейся возможности. Когда у Вас возникнет чувство глубокого раскаяния в соделанном Вами грехе, Господь, как любящий отец, может простить Вам его. Чистосердечное покаяние на исповеди и причащение Святых Христовых Тайн может во многом облегчить Ваше положение. Самое главное, не отчаивайтесь! Вполне возможно, что сначала будет трудно, но претерпев до конца, Вы сможете избавиться от последствий совершенного Вами греха. Помощи Вам Божией в этом нелегком деле» [68].

 

3.3.3 Об отношении к сновидениям

 

В Священном Писании указаны три положения по отношению к снам: запретительная заповедь, основное правило в отношении к сновидениям и исключение из этого основного правила (не относится к запретительной заповеди):

1) запретительная заповедь: «Не ворожите и не гадайте» (Лев.19: 26). То есть запрещается самому ворожить и гадать, в том числе и по снам (на сон). Также запрещается обращаться за помощью в ворожбе на сон и толковании снов к гадалкам и ворожеям: «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на душу ту и истреблю ее из народа ее. Освящайте себя и будьте святы, ибо Я Господь, Бог [ваш, свят]» (Лев.20: 6-7). «Не должен находиться у тебя…прорицатель, гадатель, ворожея, чародей…, волшебник…; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии то мерзости Господь Бог Твой изгоняет их от лица твоего» (Втор.18: 10-12). «… Не слушайте своих пророков, и своих гадателей, и своих сновидцев…  Ибо они пророчествуют вам ложь, чтобы удалить вас из земли вашей и чтобы Я изгнал вас и вы погибли» (Иер.27: 9, 10).

2) основное правило – не верить снам:

«Пустые и ложные надежды - у человека безрассудного, и сонные грезы окрыляют глупых. Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям. Сновидения совершенно то же, что подобие лица против лица. От нечистого что может быть чистого, и от ложного что может быть истинного? Гадания и приметы и сновидения – суета, и сердце наполняется мечтами, как у рождающей… Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению» (Сир.34: 1-5, 7).

 «…Говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: да не обольщают вас пророки ваши, которые среди вас, и гадатели ваши; и не слушайте снов ваших, которые вам снятся; ложно они пророчествуют вам именем Моим; Я не посылал их, говорит Господь» (Иер.29: 8-9).

 «…Сновидения бывают при множестве забот (Еккл.5: 2).

«…Во множестве сновидений, как и во множестве слов, - много суеты…» (Еккл.5: 6).

3) исключение из основного правила (не относится к запретительной заповеди) – обращать внимание только на сны, которые могут быть от Бога:

«Если они (сновидения) не будут посланы от Всевышнего для вразумления, не прилагай к ним сердца твоего» (Сир.34: 6).

«Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом» (Иов.33: 14-18).

Исходя из этого, можно сказать, что сны от Бога посылаются с определенными целями:

- для вразумления;

- чтобы отвести человека от какого-то предприятия;

- для смирения человека (удаление гордости);

- чтобы отвести душу человека от пропасти (вероятно, речь идет о спасении души), т.е. от греха;

- предостеречь от ситуаций, угрожающих здоровью и жизни человека.

В Библии сказано: «А что сон повторился фараону дважды, это значит, что сие истинно слово Божие, и что вскоре Бог исполнит сие» (Быт. 41: 32). Этими словами дается указание на то, что одним из признаков, характеризующих сновидение от Бога, может быть повторяемость сна. Но, как будет сказано ниже, даже в этом случае опасно самому толковать сон, а следует обратиться за разъяснением сна к священнику православной церкви.

В качестве примеров снов от Бога можно привести несколько библейских историй.

Например, как Бог удержал царя Авимелеха от греха прелюбодеяния. Авимелех захотел взять себе в жены Сарру, о которой Авраам сказал, что она его сестра, скрыв то, что на самом деле Сарра является его женой. «И пришел Бог к Авимелеху ночью во сне и сказал ему: вот, ты умрешь за женщину, которую ты взял, ибо она имеет мужа. …Возврати жену мужу, ибо он пророк и помолится о тебе, и ты будешь жив; а если не возвратишь, …непременно умрешь ты и все твои» (Быт.20: 3,7). Авимелех поверил словам Бога во сне, утром вызвал Авраама и узнал от него, что Сарра действительно является женой, а не сестрой Аврааму. Царь вернул Сарру Аврааму, после чего Бог исцелил Авимелеха, жену и рабынь Авимелеха от бесплодия, которое было наложено на них Богом за Сарру, жену Авраама (Быт.20: 17-18).

Другой пример - сон Иосифа, одного из двенадцати сыновей патриарха Иакова. Иосифу приснилось, что он с отцом и братьями жнет в поле пшеницу; сноп Иосифа стоял прямо, а снопы отца и братьев окружили его и поклонились ему (Быт.37: 5-7). «И видел Иосиф сон, и рассказал [его] братьям своим: и они возненавидели его еще больше» (Быт.37: 5).  Этот сон потом исполнился: по истечении некоторого времени Иосиф, из зависти проданный братьями Измаильтянам, караван которых шел в Египет, стал там начальником и продавал хлеб всему народу земли. И когда во время голода в Египет приехали отец и братья Иосифа покупать хлеб, то вынуждены были поклониться ему (Быт.42: 6).

Также сбылся пророческий сон фараона, царя египетского, о семи тучных и семи тощих коровах (Быт.41: 1-7). Если бы фараон не обратил внимания на этот сон и не сделал больших запасов хлеба в урожайные годы для неурожайных лет, то жители Египта, а также отец и братья Иосифа умерли бы от голода.

В Новом Завете тоже встречаются повествования о пророческих снах:

- сон праведного Иосифа, усомнившегося в девстве Пречистой Девы: «Когда он помыслил это, - се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф.1: 20-21);

- волхвы получили во сне откровение: «И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Мф.2: 12);

-  Иосиф во сне получает указание о бегстве со своим семейством в Египет «Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его (Мф.2: 13);

- сон жены Понтия Пилата перед казнью Иисуса Христа: «Не делай ничего Праведнику Тому, - говорит она Пилату, - потому что я ныне во сне много пострадала за Него» (Мф.27: 19).

 

3.3.3.1 Ворожба и гадание по снам (запретительная заповедь)

 

По данным электронной библиотеки «Викизнание», гадание путем сновидений (онейромантика) располагается между объективной и субъективной мантикой и разделяется на две составляющие: наблюдение во сне образов (онейроскопия) и истолкование их (онейрокритика), основанное, главным образом, на символизме. Последнее приближает онейромантику к объективному гаданию… Греки и римляне практиковали в языческих храмах искусственное вызывание сновидений (инкубация), для чего пользовались услугами оракулов, дававших ответы на вопросы посредством информации, полученной в сновидениях, в том числе и от умерших людей, приходивших во сне. «Таковы были оракулы Амфиарая в Оропе, Амфилоха и Мопса в Киликии, Кальханта и Подалирия при мысе Гаргане, в Апулии, и Асклепия в Эпидавре. В их храмах люди, искавшие божественных откровений, особенно для исцеления больных, ложились спать на шкуре принесенного в жертву животного… Толкование сновидений сложилось в особое искусство; множество древних писателей, преимущественно восточного происхождения, занимались составлением трактатов о толковании сновидений. Знаменитейшим сводом в этой области является 'Ονειροχριτιχά эфесца Артемидора, современника Адриана и Антонинов; сочинение это издал Hercher (1864). Подобного рода сочинения встречаются и среди древнерусских отреченных книг ("Сносудец"), длинный ряд которых завершается современными сонниками...

Народ верит еще в сновидения, которые вызываются искусственно с целью гадания… Сновидения эти объясняются действием нечистого, вследствие чего гадающие, ложась спать, почти никогда не молятся Богу. В иных местах девушка, желающая видеть своего суженого, откалывает от угла соседского дома щепку и кладет ее в изголовье своей постели, со словами: “Суженый, ряженый, явись ко мне”» [79].

Доктор филологических наук Виноградова Л.Н. приводит примеры ворожбы и гадания по снам (на сон). Например, чтобы приснился вещий сон, девушки клали под подушку или под кровать часть обрядовой пищи или размещали обычные предметы, которым приписывали магические свойства (прутья от веника, ключ и замок, гребень, зеркало, пояс, мужские штаны), ставили чашку с водой, осыпали кровать или подушку зерном, произносили специальный заговор, приглашая суженого явиться и т.п. [49].

Или, например, считалось, что если девушка соберет мост из прутиков и положит его под подушку, произнеся при этом: «Суженый мой, ряженый, проведи через мост», - то во сне должен появиться суженый и провести через мост. Подобные гадания проводятся с расческой, солью и водой. Если девушка ночевала в гостях, то перед сном произносила заговор: «На новом месте приснись жених невесте», - и, якобы, ночью должен был присниться жених.

Подобное обращение со сновидениями называется ворожбой и гаданием по снам (на сон), содержит колдовские (магические) действия и, соответственно, относится к суеверию, что в свою очередь является грехом против первой заповеди закона Божия: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх 20: 2-3).

Православный христианин не должен ворожить и гадать по снам или на сон. «Не ворожите и не гадайте» (Лев.19: 26) – говорится в Священном Писании. В этих словах заключается не только запрет на ворожбу (колдовство) и гадание по снам (на сон), но и непринятие сновидений, которые явились результатом этих действий, противных закону Божиему. «Ибо терафимы говорят пустое, и вещуны видят ложное и рассказывают сны лживые; они утешают пустотою…» (Зах.10: 2). (Терафимы – идолы [44]). О серьезности наказания за подобные «увлечения» говорится в Ветхом Завете: «Ворожеи не оставлять в живых» (Исх.22: 18).

Как упоминалось выше, желание узнать настоящее и будущее, то есть -  погадать, привело людей к созданию специальных книг по толкованию снов - «Сонников», предназначенных для ежедневного использования. Люди считают, что, зная толкования своих снов, используя сонники, можно своими силами избежать многих неприятностей не только в настоящем, но и в будущем, т.е. все то же суеверие, аналогичное вере в приметы, основанное на неверии в промысл Божий о человеке и стремлении «самоспрогнозировать» и «самозащититься».

Вот, что пишет о грехе гадания по снам протоиерей Виктор (Гурьев): «Многие из христиан привыкли давать веру снам. Как встанут с постели, сейчас и начнут рассуждать, что вот они видели то-то и то-то и что это значит. Что им предстоит такое-то дело, случится такая-то радость или беда, придет-не придет такой-то, - и так далее. Подобным рассуждениям часто не бывает конца.

И вот, вместо того, чтобы начать день молитвою и приняться за какое-либо доброе дело, они начинают его грехом. В разгадывании снов проводят утро, гадают, смущают и заражают суеверием домашних, отнимают покой у себя и у других. Им предстоит опасность попасть в сети дьявола, если они не оставят своей безрассудной веры в сны» [48: с.394].

Автор одного из сайтов о сонниках пишет: «Издавна считалось, что сны - это некое зашифрованное сообщение, посланное нам высшими силами. Их расшифровкой начали заниматься еще многие века назад. Яркий пример тому – Онейрокритика – полностью сохранившийся греческий сонник, написанный Артемидором Далдианским во II—III веках н. э. “Современные” сонники, которыми люди продолжают пользоваться и сейчас, начали появляться в конце XIX начале XX века. К ним можно отнести сонники Миллера, Ванги, Фрейда и Хассе» [50]. Также, не менее популярными являются сонники Нострадамуса, Лонго и Цветкова.

Чтобы понять может ли православный христианин обращаться к данным «произведениям» без вреда для своей души, необходимо рассмотреть: кем, по сути своей, являются указанные авторы сонников.

Миллер Густав Хиндман – американский непрофессиональный психолог, занимавшийся коммерцией до выхода на пенсию [51], который, как считает автор сайта «Сонник Миллера» [52]: «наиболее полно и точно систематизировал опыт и знания древних астрологов и толкователей снов».

Ванга (Вангелия Димитрова) – известная слепая болгарская «провидица», гадалка и колдунья [2: 68-70; 30].

Фрейд Зигмунд: австрийский психиатр еврейского происхождения, атеист, основатель психоанализа. Разработал… «теорию сексуальности», согласно которой все психические явления должны толковаться исходя из действия полового инстинкта в жизни человека… Его учение, основанное отчасти на эмпирическом материале, но большей частью - на фантазиях и самонаблюдении самого Фрейда, оказало разрушительное воздействие на мировую культуру, став оружием в руках сил, подрывающих ее нравственную, особенно христианскую основу. Гипотезы Фрейда являются теоретической базой для программ «полового воспитания» детей, для многих приемов рекламного бизнеса и других средств манипуляции массовым сознанием… На самом деле метод психоанализа представляет собой анти-исповедь, и если в нем есть намеки на Таинство, то не иначе как в смысле глумления. Это естественно: ведь настоящий фрейдист не может быть верующим человеком, так как Фрейд был твердо убежден в том, что религия есть вид коллективного невроза [53].

Хассе (мисс Хассе) – польская медиум, ясновидящая. «Сонник Хассе основан на различных знаниях - народных наблюдениях, современных и древних эзотерических трудах» [51]. (Эзотерический – тайный, скрытый, предназначенный исключительно для посвященных [27: с.222], другим словом – оккультный).

Нострадамус Мишель – врач, профессиональный астролог, алхимик и прорицатель, живший во Франции в XVΙ веке [51].

Цветков Евгений Петрович - писатель, художник, доктор физико-математических наук, оккультист (астролог, хиромант) [51].

Лонго (Головко) Юрий Андреевич – психолог по образованию, при жизни был магистром белой практической магии, народным целителем. Являлся автором множества книг по магии, народной медицине. Проводил телевизионные сеансы магии, спектакли по «воскрешению мёртвых». Демонстрировал в своих выступлениях гипноз, телепатию, телекинез, пирокинез, ясновидение. Публиковал в центральной прессе предсказания [51, 54].

Господь предостерегает нас: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их…. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф.7: 15-16,18). Все вышеуказанные составители популярных сонников были, как минимум – атеистами, как максимум – оккультистами, т.е. слугами диавола -  врага Божия. Слуги диавола, будучи тем самым «деревом худым» не могут, по определению, приносить «плоды добрые» - не могут научить ничему хорошему. Как известно, диавол есть «лжец и отец лжи» (Ин.8: 44), поэтому нельзя доверять и его слугам – астрологам, гадалкам, колдунам и т.п.: «… Не слушайте своих пророков, и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов… Ибо они пророчествуют вам ложь, чтобы удалить вас из земли вашей и чтобы Я изгнал вас и вы погибли» (Иер.27: 9, 10).  Бог предупреждает о неизбежности наказания за обращение к ним: «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на душу ту и истреблю ее из народа ее. Освящайте себя и будьте святы, ибо Я Господь, Бог [ваш, свят]» (Лев.20: 6-7).

Не может «дерево худое приносить плоды добрые». Книги подобных авторов (оккультистов) не только нельзя читать, но их не должно быть и в доме христианина, в соответствие со словом Божиим: «не должен находиться у тебя …прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии то мерзости Господь Бог Твой изгоняет их от лица твоего» (Втор.18: 10-12).

Нельзя гадать по снам, в том числе и с использованием «Сонников» или переданных на словах народных толкований снов, аналогично передаваемым из поколения в поколение приметам. Приметой называется «предвестие чего-нибудь» [6], т.е. обычным событиям приписывается прогностическое, сверхъестественное значение, что является суеверием и, соответственно, грехом. Приведем для примера несколько положений из сонников: «если приснилось, что с кем-то ругаетесь, то вас ждет досада; снятся маленькие рыбки – к испугу или болезни, большие рыбки – ждет важное предприятие, ловить рыбу во сне – будешь разочарован; если снится спокойная река – к радости, если мутная вода в реке – ждут сварливые перебранки, пересохшая река – вас ждут горести». Все это очень напоминает обычные приметы, вера в которые является суеверием. Также, как и в случае с приметами, в «Сонниках» разных авторов «приметы» - события сна – трактуются по-разному, что говорит о неуниверсальности и надуманности данных трактатов: одному и тому же предмету сна в разных сонниках дается разное толкование. Возьмем, к примеру, арбуз:

«1) Сонник Мисс Хассе – увидеть арбуз во сне означает получить от женщины отказ;

2) Сонник Цветкова – увидеть арбуз во сне означает неожиданный отъезд;

3) Лунный сонник – увидеть арбуз во сне означает- печальное приключение;

4) Сонник Фрейда – увидеть арбуз во сне означает пик наслаждения;

5) Детский сонник – увидеть арбуз во сне означает - к новостям;

6) Современный сонник – увидеть арбуз во сне означает радость, вечеринку накануне свадьбы» [74].

7) Сонник Миллера - увидеть арбуз во сне означает, что наяву столкнетесь с многочисленными препятствиями на пути к поставленной цели.

Вероятно, из-за этого разнобоя - «несходимости» «Сонников» различных авторов между собой, один из специалистов по «Сонникам» - Антонина Соколова, автор серии книг оккультного содержания, рекомендует, в конечном итоге, стать практически медиумом для разгадывания снов. Аналогично гаданию на картах, где со временем становится неважным расклад карт: гадальщику «кто-то» как бы нашептывает нужную информацию или он «видит». Это говорит о том, что важна не информация, изложенная в «Сонниках», а сам ежедневный ритуал обращения к этим книгам, т.е. гадальщика приучают к зависимости от этой страсти – погадать. Соколова А. пишет:

«…главной рекомендацией при толковании сна является недопустимость трактовки его образов с позиции холодной логики и здравого смысла…

В результате размышлений над образами, увиденными во сне, разгадка должна родиться как бы сама по себе. И чем чаще и настойчивее вы будете анализировать сны, тем быстрее научитесь их разгадывать. Со временем ваша интуиция будет без труда отбирать нужную информацию и выделять ключевые моменты.

Считается, что способность к толкованию снов имеется у каждого человека, ведь в каждом из нас есть творческая жилка, способная стать основой важного предсказания.

Каждое толкование сна следует сопоставлять с событиями, происходящими в реальной жизни, для того, чтобы проверить их точность.

С каждым новым сном будет накапливаться опыт, на основе которого новые сны будет легче разгадывать. Кроме того, человеку, регулярно разгадывающему свои сны, последние снятся чаще. Он начинает запоминать различные предметы, события и людей, появляющиеся во сне перед определенными реальными событиями. При этом собственное толкование каждого образа начинает существенно отличаться от толкования сонника. У такого человека со временем появляется свой личный сонник, и у разных людей такие сонники никогда не совпадают. Они, точно так же, как сны, несут отпечаток неповторимой индивидуальности.

Обращаясь к соннику, нужно всегда помнить о том, что данные в нем толкования представлены в очень широком понимании, поэтому являются не исчерпывающим ответом, а лишь подсказкой к нему. Ответ человек должен найти самостоятельно, основываясь не столько на расшифровке сонника, сколько на своем личном опыте. Ведь у каждого из нас в подсознании хранится информация о нереализованных мечтах, давних обидах, тайных устремлениях, а также симпатиях и антипатиях» [77].

Попробуем разобраться с предлагаемой технологией «работы» со сновидениями по «Сонникам» и с возможными последствиями указанных действий для христианина. Совет по исключению разума (здравого смысла) и логики при анализе сновидений и включению интуиции очень напоминает обучение человека медиумизму – посредничеству между потусторонним миром (диаволом) и земным миром. Кроме этого, данное указание противоречит Библии и святоотеческому преданию. Еще в Ветхом Завете, в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, было сказано: «Человек рассудительный не пренебрегает размышлением…» (Сир.32: 20). Когда Деве Марии явился Ангел Гавриил с приветствием и вестью о том, что Она родит Сына Иисуса, Богородица не отключила разум и логику, доверившись интуиции, а, наоборот, стала размышлять: «Она же, увидев его (Ангела), …размышляла, что бы это было за приветствие» (Лк.1: 29). Сам Господь сказал своим ученикам: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение…» (Мк.14: 38), чтобы, по мнению блаженного Феофилакта Болгарского, не отречься от Христа [80: с.163]. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Для того даны крылья птицам, чтобы избегать сетей; для того дан разум людям, чтобы они избегали грехов» [81: с.286]. Святитель Игнатий (Брянчанинов) также говорит о необходимости рассудительности и приводит слова Антония Великого: «Рассуждение, рассматривая все помышления и дела человека, устраняет всякую мысль и намерение лукавые, неугодные Богу, и удаляет от нас прелесть» [38: с.258]. Из всего этого следует, что исключение человеком разума и логики при рассмотрении явлений может привести к грехам, к прелести (принятию лжи за истину) и к отречению от Господа Иисуса Христа.

Приобретение привычки оценивать сновидения по интуиции может обусловить развитие вредной привычки принятия по интуиции любых решений уже и в обычных житейских ситуациях, то есть без предварительного логического рассуждения. Это, в свою очередь, может привести к принятию неправильных решений, наносящих вред человеку или к нерешительности при принятии решений. Простой пример. Зима. В квартире сильно похолодало. Человек начинает думать, что не мешало бы утеплить окна и двери. Но в этот момент срабатывает привычка, выработанная разгадыванием снов по сонникам (или гадании на картах), - опираться на интуицию, которая подсказывает, зачастую бесовскими наущениями, что не надо утепляться (что-то «интуиция» не хочет или молчит). Результат – человек переохладился и заболел. И так во всем остальном. Человек незаметно «переключается» на отказ от здравого рассуждения, старается «угадать» с помощью интуиции якобы правильное решение и, в конечном итоге, перестает делать полезное и нужное для себя, а делает то, что ему во вред, вплоть до «ничегонеделанья», чем конечно же радует диавола.

Указание на то, что любой человек может правильно толковать сновидения, не соответствует Священному Писанию и комментариям святых отцов православной церкви, о чем будет подробно сказано ниже. Сейчас же мы только напомним слова преподобного Макария Оптинского: «остранствованные [полные страстей] наши сердца и умы могут ли быть достойны приятия благодатных откровений?» [63].

Далее, Соколова А. советует использовать при разгадке снов информацию о своих «нереализованных мечтах, давних обидах, тайных устремлениях, а также симпатиях и антипатиях». Следование этому приему приведет к дальнейшему развитию греховных страстей (гордости, обидчивости, клеветы, злопамятности), с которыми христианин, наоборот, должен бороться. Причины своих неудач христианин должен искать, в первую очередь, в своих ошибочных решениях и грехах, а не в «происках» окружающих людей. Поиск «виновных» в своем окружении может привести к необоснованной неприязни и вражде с людьми.

Все это противоречит христианскому вероучению. Так, незаметно, увлекшись гаданием по «Сонникам», человек воспитывает в себе нехристианское, суеверное мировоззрение. Господь же предостерегает человека от доверия лжепророкам и лжетолкователям снов, проповедующих отступление от исповедуемого Бога в пользу богов иных: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: “Пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им”, - то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо через сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор.13: 1-3).

 Напомним слова святых отцов относительно греха гадания, приведенные в начале раздела о гадании: «Злой дух, обитающий в ворожеях, …обманывает людей, отвлекает их от любви Божией, заглушает в них веру в Бога и надежду на Него – единого истинного Помощника. Ослепив по злому внушению диавола так людей, приходящих к ним для гадания, ворожеи клевещут на их ближних, …через что вынуждают их нарушать наиважнейшую заповедь любви к Богу и ближним. Диавол только и заботится о том, чтобы мы враждовали с ближними, ссорились, ругались, проклинали, притесняли друг друга, в семействе не имели мира и согласия… и такими ссорами довели друг друга до разных грехов, даже до самоубийства; тогда диавол радуется и веселится, смотря на нас, как мы исполняем его желания и творим волю его.

…Христианам никогда не должно ворожить, даже в шутку, ни на картах, ни другими какими способами; это дело бесовское. Если кто будет ворожить или гадать для шутки, незаметно для него враг может действовать через это, видимо ввести его в заблуждение, привить ему привычку гадать и ворожить, за что может вселиться в него нечистый дух и таковой может сделаться настоящим ворожеем, лжепророком, орудием бесовским, а впоследствии в нем может действовать диавол» [9: с.36-37].

Увлечение «Сонниками» делает человека суеверным и со временем может привести к забвению Бога. Человек, как и в случае с приметами, лишается духовной свободы, дарованной Богом, и становится рабом сновидений и сонников. Отдаляясь от Бога, христианин сам себя отдает во власть диаволу со всеми вытекающими отсюда гибельными последствиями для его души и жизни. «Думают ли они (лживые пророки по снам – примеч.) довести народ Мой до забвения имени Моего посредством снов своих, которые они пересказывают друг другу, как отцы их забыли имя мое из-за Ваала?» (Иер.23, 27).

Зачастую выпускают новые «Сонники», делая определенную выборку из уже существующих, называя их сонниками для детей, или про еду, и даже «православными» сонниками – для продажи суеверным гражданам с целью финансового обогащения составителей и издателей сонников. «Спекулируя с одной стороны на естественных желаниях человека к определенности, к предсказуемости своей судьбы, а с другой – на излишней тяге к овладению неким таинственным знанием в решении своих проблем, различные издательства обрушили на обывателя вал макулатуры по толкованию снов. Если бы в этих, с позволения сказать, книгах развивались и дополнялись традиционные символы или бы вводились и обосновывались новые, было бы по крайней мере логично. Так ведь большинство из них трактуют все общепринятое в их же кругах сикось-накось. Да, именно так: не антитезисно (например, холодно - горячо, вода – огонь), к этому, может, кто бы и мог приспособиться, а, как говорится, “с потолка”. Видимо, не хотят выглядеть ретроградами, повторяя старое, или, может, боятся задеть чьи-либо авторские права и лепят свое: пусть доверчивые проверяют на практике…

…Святые отцы… говорят, что дар различения и толкования снов является таким же даром Святого Духа, как и прочие Его дары… Не зря в далеком прошлом людей, обладающих таким даром, в любой стране знали по именам и в важных жизненных ситуациях не рисковали сами браться за толкование своих снов, но призывали пророков» [82: с.207-208].

В Библии, в книге пророка Даниила (Дан.2: 1-26) есть рассказ о том, как царь Навуходоносор обратился к тайноведцам, гадателям, чародеям и халдеям, чтобы они рассказали ему виденные им сны и объяснили их значение; но они сказали, что не могут этого сделать, если царь не расскажет им прежде сами сны. Тогда царь, понял, что они не обладают высшим ведением, а их способности основаны на лжи и обмане, и повелел истребить всех мудрецов Вавилонских. Чтобы не погибнуть вместе с мудрецами, пророк Даниил, которому Бог даровал «разуметь… всякие видения и сны» (Дан.1: 17), уговорил Навуходоносора дать ему время для разгадки сна. Получив разрешение от царя, Даниил попросил своих товарищей помолиться Богу о милости к ним - об открытии тайны сна, чтобы они не погибли. После обращения к Богу тайна снов фараона была открыта Даниилу в ночном видении, и он возблагодарил Господа. Перед тем, как рассказать сон, пророк сказал Навуходоносору: «тайны, о которой царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны; и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни» (Дан.2: 27-28). 

(Примечание: тайноведцы – знатоки священной халдейской письменности, толкователи при ее помощи сновидений и заклинатели демонов одними словами, без помощи волшебных средств. Гадатели - люди, занимавшиеся философским исследованием разного рода предметов, изъяснявшие чудесные видения и предсказания оракулов, объявлявшие народу волю богов, слагавшие гимны в честь богов и производившие заклинания при посредстве дуновения. Чародеи - волшебники, употреблявшие для волхвований видимые чары, пользовавшиеся в этих целях кровью жертвенных животных. Халдеи (жрецы) - гадатели судьбы человека по звездам, по внутренностям животных, по полету, крику птиц и т.п. [44: Дан.2]).

В книге Бытия рассказывается о толковании снов Иосифом, имевшим дар толкования снов аналогично пророку Даниилу. «Не от Бога ли истолкования?» (Быт.40: 8), - говорит Иосиф главному виночерпию и хлебодару, когда они попросили его истолковать сны. После того, как Иосиф правильно истолковал сны главному виночерпию и хлебодару (Быт.40: 5-19), виночерпий рекомендовал Иосифа царю Египетскому, чтобы Иосиф растолковал сон фараона о тучных и худых коровах, где худые коровы съели тучных и хороших видом коров (Быт.41: 1-7). При этом обращает на себя внимание то, по каким принципам искали толкователя сна: «И проснулся фараон … и призвал всех волхвов Египта и всех мудрецов его, и рассказал им фараон сон свой; но не было никого, кто бы истолковал его фараону» (Быт.41: 7-8). Тогда главный виночерпий сказал, что есть человек (Иосиф), который правильно истолковывает сны. «Фараон сказал Иосифу: мне снился сон, и нет никого, кто бы истолковал его, а о тебе я слышал, что ты умеешь толковать сны. И отвечал Иосиф фараону, говоря: это не мое; Бог даст ответ во благо фараону» (Быт.41: 15-16). Иосиф растолковал сон фараона так: после семи лет, изобильных по урожаю, наступят семь лет голода и, чтобы избежать этого, надо во время семи урожайных лет сделать большие запасы хлеба на семь лет голода (впоследствии толкование сна, данное Иосифом, сбылось и народ Египта избежал голода, благодаря заранее сделанным запасам). «И сказал фараон слугам своим: найдем ли мы такого, как он человека, в котором был бы Дух Божий?» (Быт.41: 38).

Эти два случая (с Навуходоносором и фараоном) говорят о том, что «ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели», т.е. люди, толкующие сны из своего человеческого разума (мудрецы), или обращающиеся к помощи диавола (обаятели, тайноведцы, гадатели - оккультисты) не могут правильно толковать сны. Как сказал Господь: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8: 44). Правильно объяснять сны могут только люди, которые обращаются за помощью к Богу и в которых есть Дух Божий, т.е. люди, угодившие Богу своей преданностью отеческой вере, праведной жизнью, чистотой. Преподобный Варсонофий Великий говорил: «Святые удостаиваются иметь в себе Духа Святого и бывают Ему храмом. Писание говорит: “вселюся в них и похожду” (2Кор.6, 16). Грешники чужды сего, по сказанному: “в злохудожну (лукавую) душу не войдет премудрость” (Прем.1, 4)» [47: вопрос 417].

Святитель Игнатий (Брянчанинов) объясняет почему обычные люди, с неочищенными от страстей умом и сердцем, не могут определять – от Бога было сновидение или от диавола и, соответственно, не могут правильно толковать сны: – «Естество, обновленное Святым Духом, управляется совершенно иными законами, нежели естество падшее и коснящее в своем падении. Правитель человека обновленного – Святой Дух… И в бодрствовании, и во сне они пребывают в Господе, вне греха, вне земных и плотских помышлений и мечтаний. Помышления и мечтания их… действуют в них под водительством Духа, и сновидения таких людей имеют духовное значение. Так праведный Иосиф во сне был научен таинству вочеловечения Бога Слова; во сне повелено ему бежать во Египет и возвратиться из него (Мф.1-2). Сновидения, посылаемые Богом, носят в самих себе неотразимое убеждение. Это убеждение понятно для святых Божиих и непостижимо для находящихся еще в борьбе со страстями» [24: с. 362].

Святые отцы Православной Церкви осуждали стремление к толкованию сновидений и гаданию по ним. «Святитель Григорий Двоеслов напоминает Божию заповедь не гадать по снам: “Если бы не случались часто сновидения от наваждения тайного врага, то премудрый муж никогда бы не указал на это словами: “Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению” (Сир.34: 7). Также: “Не ворожите и не гадайте(Лев.19: 26). Этими словами ясно показывается, что должно отвращаться сновидений, которые соединяются с гаданиями”. Святитель Василий Великий также с порицанием пишет: “Возмутил тебя сон – бежишь к снотолкователю”» [63].

Однажды спросили преподобного Паисия Святогорца:

- Старче, нужно ли верить снам и толковать их?

Он ответил:

- Брат, если ты достиг меры Иосифа, то тогда это нужно. А если нет, то нет. (имеется в виду святой праведный Иосиф, сын праотца Иакова, которому Бог открывал будущее через пророческие сны и который имел дар истолкования снов. См. книгу Бытия. – Ред.)» [62].

 «В Русской Православной Церкви призывают не придавать серьезного значения снам, а пользование сонниками считают духовно опасным занятием…: “Когда меня спрашивают, можно ли верить снам, я говорю, что снам лучше не верить, потому что вещий сон приходит человеку в редчайших случаях, и, как правило, человек сам тогда ощущает, что ему приснилось что-то особенное”, — сказал глава синодального Отдела внешних церковных связей митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) в эфире программы “Церковь и мир” на телеканале “Россия-24”. По его словам, в большинстве случаев сны являются продуктом нашего собственного воображения: “это то, что мы должны игнорировать”.

Как считает архиерей, особенно опасно, когда человек пытается истолковать свои сны, обращаясь ко всяким сонникам: “Это вступление на очень опасный путь, потому что это как раз прямой путь к суеверию и, следовательно, к большой духовной опасности для человека”, — подчеркнул он» [75].

«Я думаю», - говорит митрополит в другой передаче. – «что, если у человека есть сомнения, если ему кажется, что он получил во сне какое-то откровение, то самое правильное, это пойти к священнику, посоветоваться и узнать, что думает об этом церковь.

А самое неправильное, что можно в этом случае сделать – это обратиться к сонникам или к каким-то гадалкам, которые почти наверняка дадут неправильное и ложное толкование и могут вообще таким образом отвратить человека от веры» [75].

Таким образом, гадание и ворожба по сновидениям (загадывание на сон), гадание (разгадывание снов) по «Сонникам», обращение за толкованием снов к слугам диавола - гадалкам, как и всякий вид гадания являются грехом суеверия и неверия в промысл Божий и, соответственно, нарушением первой заповеди закона Божия: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх.20: 2-3).  Гадание и ворожба по снам (на сон), гадание (разгадывание снов) по «Сонникам» может закончиться потерей веры в Бога и одержимостью человека бесом.

Ниже приведены мнения святых отцов и священнослужителей православной церкви об отношении к сновидениям, с объяснением тех опасностей, которым подвергаются люди, чрезмерно доверяющие своим снам.

 

3.3.3.2 Святые отцы и подвижники православной церкви об основном правиле в отношении к сновидениям и об исключении из основного правила

 

Как уже упоминалось выше, основным правилом, указанным в Библии по отношению к сновидениям, является неверие им:

 «Пустые и ложные надежды - у человека безрассудного, и сонные грезы окрыляют глупых. Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям… Гадания и приметы и сновидения – суета, и сердце наполняется мечтами, как у рождающей… Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению» (Сир.34: 1-2, 5, 7).

Люди, работающие на производстве, хорошо знают, что во избежание травм и смертельных случаев необходимо неукоснительное выполнение правил промышленной безопасности. Часто говорят, что правила промышленной безопасности «написаны кровью», то есть по реальным несчастным случаям. Аналогичные правила, «написанные кровью», существуют и в духовной жизни – правила духовной безопасности. Несоблюдение их может привести не только к нарушению физического здоровья человека, убийству (самоубийству), но и к потере психического, душевного здоровья и к вечной погибели души. Правила духовной безопасности изложены в наставлениях святых отцов Православной Церкви, прошедших опытным путем искушения в духовной жизни, достигших чистоты ума, сердца и тела. Мы принимаем наставления святых отцов за приоритет, потому что «чистые сердцем… Бога узрят» (Мф.5: 8). Святые отцы предупреждают, что человек, безоглядно верящий своим снам, подвергается большой опасности и, зачастую, гораздо большей, чем, если бы он не поверил какому-либо действительно вещему сну.

Святитель Фофан Затворник писал: «Исторически уж подтверждается, что бывают сновидения от Бога, бывают свои, бывают от врага. Как разузнать – ума не приложить. Глазок смотрок… Божии сны, кои исполнять должно, повторительно были посылаемы…» [71: с.615]. Сны от Бога «обыкновенно имеют сами в себе удостоверение о себе. – Враг и тут подделывается, как и под ангела светла. Как же быть? Смотри всяк сам» [83: с.334].

В одном из своих писем святитель объясняет, что гордость, повышенная самооценка могут привести обычных страстных людей, увлекающихся сновидениями, к самообману и нанесению вреда своей душе: «Сны!! – Неужто они занимают вас и держаться в голове? Откровение что-ли? Пустошь – сны. Да смотрите еще, как бы враг не успел чрез них как-нибудь обмануть. Покажет сны благовидные, а потом начнет трубить в уши: это тебе Бог послал извещение за труды твои, и прочее. Раз, два, три, - глядишь, душа-то погнется на эту сторону. Но только поверь она хоть на волос, что это от Бога, тотчас пойдет самочувствие, самоценение, – помышления сокровенные, при всех смиренничаниях умственных. Врагу только это успеть бы набить в душу, а там уже у него все пойдет гладко. Так вот и посмотрите попристальнее. Если было что-то подобное, то тут есть вражье нечто. Господа ради всячески смиряйте себя. Вам особенно надо озаботиться укоренением сего чувства. Пост ваш и молитвенное правило имеют вид особенности. Тут врагу простор. Подойдет и начнет величать: ты молитвенница, ты постница, не то, что те, ленивицы, ядцы и пийцы, и прочее. – На деле же что молитва? Даст Бог, - есть; а нет, - мыслей не соберешь. Что пост? Совершенное ничто. Лукавый сам никогда не ест. Не поостережетесь, и беда. Да смотрите, как бы еще он не пришел в каком светлом виде?! Того и гляди. Посмотрите, если есть в душе хоть мимолетное помышление, что сны ваши были нечто особенное, то быть беде» [70: с.93-94].

Обычный человек не обладает даром различения сновидений: от Бога ли они, от себя или от бесов. Например, очень часто люди соблазняются видением во сне умерших родственников. Радуясь встрече с ними хотя бы во сне, люди полностью доверяют этим снам, не подозревая, что под видом умерших часто являются бесы, и безоглядная вера таким снам может привести к трагедии. Современный автор Евгений Гончаров в своей книге «Сновидения. Жизнь души во сне» ссылается не рассказ иезуита Лелуайе о том, что «бес в сновидениях соблазнял женщину, муж которой только что перед этим был повешен. С этой целью бес явился женщине в образе ее мертвого мужа. В другом случае он повествует о некоей Николь Обри, которой бес первоначально явился во сне в образе ее отца, который недавно до этого скоропостижно скончался. Мнимый покойник просил ее отслужить за упокой его души несколько служб и совершить богомольное странствование. Простодушная женщина, не сомневавшаяся в том, что действительно видит перед собой дух своего покойного родителя, добросовестно исполнила все подвиги благочестия, какие от нее требовал бес. Цель же его состояла лишь в том, чтобы заставить женщину слушать себя беспрекословно. Когда же ему показалось, что он уже вполне завладел ее послушанием, он вдруг переменил свой вид и явился перед нею в образе отвратительного и безобразного существа и тут уже резко изменил смысл своих внушений, начал побуждать ее к самоубийству и к другим различным смертным грехам. Высказываясь о подобных случаях, Варсонуфий Великий говорит: “Сначала дьявол нападает снами, а потом уже и наяву начинает являться”» [82: c.189-190].

Поучительный рассказ о вреде безоглядной веры снам приводит иеромонах Пантелеимон (Ледин). «Из своего опыта расскажу следующее. Однажды в храм пришла молодая женщина, лет 30-ти, и рассказала, что продала душу дьяволу, является колдуньей, но не может так больше жить, так как это ей опротивело. Я вынужден кое-что из ее рассказа сократить и передаю в общих чертах:

“Молодой девчонкой, отдыхая на юге, познакомилась с мужчиной много старше себя. Он очаровал меня своим ухаживанием, я была без ума от него и согласилась стать его женой. Наша жизнь была похожа на сказку для меня: я ни в чем не знала нужды, муж любил меня и баловал, и все было хорошо. Только одно событие огорчило нашу жизнь: умер мой отец, которого я очень любила. Я очень убивалась, но получила утешение в скорби тем, что он во сне стал приходить ко мне и разговаривать, отвечать на вопросы, предсказывать. Так однажды я спросила, не умру ли, и получила ответ, что я - нет, а такая-то соседка умрет такого-то числа, другая - в другой день. Все в точности исполнилось. Просыпаясь, я предсказывала мужу те или иные события и все сбывалось в точности. Он очень удивлялся, но не слушался меня, хотя я всегда оказывалась права. Начиналось наше “свидание” с отцом каждый раз одинаково. Мне снилось, что подымаюсь в лифте, выхожу в коридор - дверь, открываю: комната и в ней отец. Однажды он предупредил меня, что наш город будет захвачен гражданской войной, нужно срочно все продать и уезжать из него. Проснувшись, я сразу все рассказала мужу, но он посмеялся надо мной и ничего не предпринял. Разразилась война и нам пришлось все бросить и бежать, спасая свою жизнь и ребенка. Приехали к моей маме и остановились у нее. После комфорта и роскоши оказались в простой однокомнатной квартирке: мы втроем жили в комнате, мама - на кухне. Муж не мог найти работу, ребенок тяжело заболел от перемены климата - на меня напало уныние, не видно было никакого просвета. Вот тут это и случилось. На этот раз отец был не один. С ним был некто без определенных форм, как серое облако, которого он представил как друга: “если согласна продать свою душу, то друг мой во всем будет помогать тебе, все у тебя наладится в семье, и сын будет здоров”. Я согласилась, и это нечто серое вошло в меня. Как только я проснулась утром, муж, посмотрев на меня, спросил: “Что с тобой случилось?”

— Ничего!

— Ты какая-то стала другая!

Я и сама ощущала себя другой. На все окружающее смотрела со злостью, завистью, всех ненавидела. Я стала желать людям зла, и зло это с ними происходило. Если ранее я любила мужа, то теперь ненавидела и была счастлива, когда его не было дома. Все у нас внешне наладилось: муж стал заниматься бизнесом, ребенок поправился, сняли хорошую квартиру и появились хорошие деньги, но ... Нет радости. Больше я так жить не могу”.

Вот такая история. Если ее рассмотреть и проанализировать, то можно отметить следующее:

Враг использовал чрезмерную привязанность этой женщины к отцу, любовь не духовную, а земную.

Бес, приходя во сне в образе отца, пользовался недостатками ее: совершенной нецерковностью, любопытством, изнеженностью и привычкой к комфорту, эгоизмом и др.

Сначала приучил верить себе и повиноваться (пойди скажи то-то, поступи так-то), а потом и завладел душою, вселился в нее, сделал своим орудием для несения зла другим.

Как видите, она сама, добровольно поступила так, ибо сердце ее было готово к этому…» [28: с.29-30 (вопрос 40)].

Профессор Осипов А.И., говоря о том, что не всегда бывает просто отличить истинное пророчество от ложного, упоминает случай, который приводит святитель Ипполит Римский (III в.) об одном вполне благочестивом епископе: «Был предстоятель церкви в Понте муж богобоязненный и смиренный, но не занимавшийся усердно Писанием, а доверявший более своим видениям. Испытав удачу в одном, другом, третьем сновидении, он… однажды в самообольщении сказал, что через год будет [Страшный] Суд… И он привел этих братьев в такой страх и трепет, что они оставили свои хозяйства и поля, а многие из них истребили и свое имущество… и позднее оказались на положении нищих» [13: с.261].

Святитель Феофан Затворник говорит: «Сны лучше пропускать без внимания. Иные из них, может быть, и значат что-либо; но как нам определять это точно не дано, а догадки можно настроить обманчивые и неполезные, то и лучше забывать их. Они на это и приговорены естественно, ибо обычнее забываются. К сведению примите, что сны бывают натуральные, бывают от ангелов и святых, бывают и от бесов. Которые от ангелов и святых, мир душевный созидают, – и надолго оставляют его в душе, а которые от бесов, мир внутри разоряют; свои же сны – пустопорожни и беспорядочны. Бесы бессильны, – и ничего не могут нам сделать. Но им попускается иногда поближе подступить к рабам Божиим и потревожить их, частью для испытания, частью для научения, частью для показания им самим, что такое они суть. В этих же видах попускается им и сны соплетать» [42].

Редакция электронного сайта «Жизнь в Православии» приводит следующий ответ священнослужителя на вопрос о том, можно ли верить снам… и одобряет ли Православная Церковь толкование снов:

«Отношение к снам в Священ­ном Писании неоднозначно. С одной стороны, мы встречаем в нем рассказы о пророческих снах Иосифа, Даниила, апостола Павла, с другой - пророк Захария предостерегает от ложных снов (Зах.10: 2). Но духовная традиция Православия призывает нас не доверять снам.  Не заниматься толкованием снов. Часто бывает, что человеку вдруг начинают сниться яркие, запоминающиеся сны, которые впоследствии в той или иной степени сбываются. И по мере того, как сны сбываются, человек, поначалу и не веривший им, начинает думать, что Господь таким образом сообщает ему Свою волю, не задумываясь о том, кто же еще может быть источником подобных откровений.

Естественно, что начинающему “сновидцу” и в голову не прихо­дит усомниться, достоин ли он таких “посещений Божиих”. Да­лее человек начинает уже ждать таких снов, пытаться толковать сны, выстраивать жизнь в соответ­ствии с ними. И… попадается на бесовский крючок. На моей памяти есть случай, когда мужчина, периодически видевший такие сны, задумался об их природе, лишь ког­да во сне ему было открыто, что он должен убить соседа. И таких историй любой священник мог бы рассказать мно­жество. Недаром святитель Игнатий (Брянчанинов) гово­рит о том, что даже если какой-то сон будет послан нам Богом, но мы, опасаясь впасть в духовный самообман, не обратим на него внимания, Господь похвалит нас за такую осторожность и найдет другой способ предупредить нас» [78].

Вот, что пишет святитель Игнатий (Брянчанинов) о природе снов и о степени доверия им: «Демоны употребляют для возмущения и повреждения душ человеческих сновидения; также и сами неопытные иноки, обращая внимание на свои сны, вредят себе: по этой причине необходимо сделать здесь определение значения сновидений, в человеке, которого естество еще не обновлено Святым Духом.

Во время сна человеческого состояние спящего человека устроено так, что весь человек находится в полном отдохновении. … Во время сна всякая деятельность, сопряженная с трудом и производимая произвольно под управлением разума и воли, прекращается: пребывает та деятельность, которая необходима для существования и не может быть отделена от него. В теле кровь продолжает движение, желудок варит пищу, легкие отправляют дыхание…, в душе продолжают плодиться мысли, мечтания и чувствования, но не в зависимости от разума и произвола, а по действию бессознательному естества. Из таких мечтаний, сопровождаемых свойственным мышлением и ощущениями, составляется сновидение. Оно часто бывает странным, как не принадлежащее к системе произвольных и намеренных мечтаний и размышлений человека, но являющееся самопроизвольно и самонравно по закону и требованию естества. Иногда сновидение носит на себе несвязный отпечаток произвольных размышлений и мечтаний, а иногда оно бывает последствием нравственного настроения. Таким образом, сновидение, само по себе, не может и не должно иметь никакого значения. Смешно же и вполне нелогично желание некоторых видеть в бреднях сновидений своих предсказание своей будущности или будущности других, или какое-нибудь другое значение. Как быть тому, на существование чего нет никакой причины?

Демоны, имея доступ к душам нашим во время бодрствования нашего, имеют его и во время сна. И во время сна они искушают нас грехом, примешивая к нашему мечтанию свое мечтание. Также, усмотрев в нас внимание ко снам, они стараются придать нашим снам занимательность, а в нас возбудить к этим бредням большее внимание, ввести нас мало-помалу в доверие к ним. Такое доверие всегда сопряжено с самомнением, а самомнение всегда делает наш умственный взгляд на нас самих ложным, отчего вся деятельность наша лишается правильности: это-то демонам и надо. Преуспевшим в самомнении демоны начинают являться в виде ангелов света, в виде Божией Матери и Самого Христа, ублажают их жительство, обещают им венцы небесные, этим возводят на высоту самомнения и гордыни. Такая высота есть вместе и погибельная пропасть. Нам надо знать и знать, что в нашем состоянии, еще не обновленном благодеянием, мы не способны видеть иных сновидений, кроме составляемых бредом души и наветом демонов. Как во время состояния бодрости постоянно и непрестанно возникают в нас помыслы и мечтания из падшего естества или приносятся демонами, так и во время сна мы видим только мечты по действию падшего естества и по действию демонов» [24: с. 357-359].

Затем святитель разъясняет, какие сны бывают от благодати Божией и, что бывают такие сновидения крайне редко: «Как утешение наше во время бодрствования нашего состоит из умиления, рождающегося от сознания грехов своих, от воспоминания о смерти и о суде Божием – только эти помыслы возникают в нас от живущей в нас благодати Божией, насажденной святым Крещением, и приносятся нам Ангелами Божиими, сообразно нашему состоянию кающихся – так и во сне, весьма редко, при крайней нужде, представляют нам Ангелы Божии или кончину нашу, или адскую муку, или грозный присмертный и загробный суд. От таких сновидений мы приходим к страху Божию, к умилению, к плачу о себе. Но такие сновидения даются весьма редко подвижнику или даже и явному и лютому грешнику по особенному неведомому смотрению Божию; даются весьма редко…

Опыт показал, что многие, сподобившиеся во сне видения мытарств, страшного суда и других загробных ужасов, были потрясены видением на краткое время, потом разорялись, забыли о виденном и вели жизнь беспечную: напротив того, не имевшие никаких видений, но поучавшиеся тщательно в законе Божием, постепенно пришли в страх Божий, достигли духовного преуспеяния…» [24: с. 359-360].

Святитель Иоанн Лествичник также считал, что снам нельзя доверять из-за возможной опасности впасть в прелесть: «Сновидение есть движение ума при недвижности тела. Мечтание есть обман очей в усыплении мысли… Мечтание есть видение того, чего нет. …Кто верит снам, тот подобен человеку, который бежит за своей тенью и старается схватить ее. Бесы тщеславия – пророки в снах; будучи пронырливы, они заключают о будущем из обстоятельств и возвещают нам оное, чтобы мы по исполнении сих видений, удивились, и, как будто уже близкие к дарованию прозрения, вознеслись мыслью. Кто верит бесу, для тех он часто бывает пророком; а кто презирает его, перед теми всегда оказывается лжецом. Как дух, он видит случившееся в воздушном пространстве и, заметив, например, что кто-нибудь умирает, он предсказывает это легковерным через сновидение. Бесы о будущем ничего не знают по предведению; но известно, что и врачи могут нам предсказывать смерть.

Бесы многократно преобразуются в Ангелов света и в образ мучеников, и представляют нам в сновидении, будто мы к ним приходим; а когда пробуждаемся, то исполняют нас радостью и возношением. Сие да будет тебе знаком прелести; ибо Ангелы показывают нам муки, Страшный Суд…, а пробудившихся исполняют страха и сетования. Если станем покоряться бесам в сновидениях, то и во время бодрствования они будут ругаться над нами. Кто верит снам, тот вовсе не искусен; а кто не имеет к ним никакой веры, тот любомудр. Итак, верь только тем сновидениям, которые возвещают тебе муку и суд; а если приводят тебя в отчаяние, то и они от бесов» [25: с. 58-60].

В подтверждение пагубности веры снам святитель Игнатий (Брянчанинов) приводит рассказ преподобного Кассиана Римлянина «о некотором иноке, уроженце месопотамском, что он проводил самую уединенную и постническую жизнь, но погиб от обольщения бесовскими сновидениями. Демоны, усмотрев, что инок обращал мало внимания на свое духовное развитие, а устремил все внимание на телесный подвиг и дал ему, а, следовательно, и себе, цену, начали представлять ему сновидения, которые по злохитрости бесовской сбывались на самом деле. Когда инок утвердился в доверенности к своим сновидениям и к себе, то диавол представил ему в великолепном сновидении иудеев наслаждающимися небесным блаженством, а христиан – томимыми в адских муках. При этом демон – разумеется, в образе ангела или какого ветхозаветного праведника – дал совет иноку принять иудейство для получения возможности принять участие в блаженстве иудеев, что инок без малейшего промедления и исполнил». «Достаточно сказанного, - заключает святитель Игнатий, - для объяснения… сколько безрассудно внимать, тем более доверять снам и какой страшный вред может родиться от доверия к ним. От внимания к сновидениям непременно вкрадывается в душу доверие к ним, и потому самое внимание строго воспрещается» [24: с. 361-362]. 

Преподобный Паисий Святогорец также предостерегает от доверия к снам из-за опасности впасть в прелесть:

“- Геронда, а может ли человек понять из своих снов, что некие события произойдут в действительности?

- Нет, снам значения придавать не нужно. Какими бы ни были сны, приятными или неприятными, им не нужно верить, потому что есть опасность впасть в прелесть. Ведь девяносто пять процентов снов лживы. Поэтому святые отцы говорят, что снам не надо придавать значения. Снов, происходящих от Бога, бывает очень немного, но, для того, чтобы истолковать даже такие сны, нужно иметь чистоту и другие необходимые предпосылки – подобно праведному Иосифу (Быт. 37: 5-11) и пророку Даниилу, которые имели благодать от Бога. “Я, - сказал Даниил Навуходоносору, - расскажу тебе и о том, какой сон ты видел, и о том, что он значит”. Но какого состояния достиг пророк Даниил! Он сидел вместе со львами во рву, и львы, несмотря на то, что были голодны, не трогали его (Дан. 6: 16 и далее). Когда Аввакум привез Даниилу пищу, тот сказал: “Неужели Бог вспомнил обо мне?” (Дан. 14: 30-42). Да уж если бы Бог не помнил о пророке Данииле, о ком бы Он тогда помнил?”» [73: с.258-259].

Вышеупомянутый литератор Евгений Гончаров считает, что «99 % всех наших сновидений не несут никаких правдоподобных указаний на совершение нами тех или иных поступков» [82: c.207].

Указанные количества лживых снов - 95-99 % (от общего количества сновидений), конечно же, относительны. Этим показывается, скорее всего, что количество вещих снов крайне незначительно.

Небольшое отступление по поводу количества вещих снов. Одна моя знакомая, которой казалось, что вещие сны снятся чуть ли ни каждый день, провела эксперимент: в течение года записывала все сны и анализировала их на предмет исполнения в реальной жизни. Из всего массива сбылся всего лишь один сон, и то с большой «натяжкой» и при этом не имел никакого практического значения для жизни. Женщина сразу потеряла интерес к своим сновидениям и решила, что на сны не стоит обращать внимания. После этого умозаключения сны ей перестали сниться, а если что-то и снилось, то она по пробуждении ничего не могла вспомнить. То, что нам «кажется», не всегда является отражением истинного положения вещей.

Этот случай подтверждает слова святого Амвросия Медиоланского: «Видя кого-либо принимающим сны-мечтания, демоны преобразуются в образ Пресвятой Троицы, Христа, Святого или Ангела. Все это прелесть, и верующие этим явлениям прельщаются. Ты же ничему не верь! Дьявол есть дух, он проразумевает помыслы твои: что ты принимаешь, то он и творит тебе. Если ты не веришь, не принимаешь, он не делает тебе мечтаний» [82: с.195].

Известный православный проповедник, протоиерей Григорий (Дьяченко) в своей статье «Как христианин должен относиться к сновидениям?» предлагает следующие критерии для оценки сновидений:

«1) если сны побуждают нас к добру и удерживают от зла, то считайте эти сны перстом Божиим, указывающим вам на небо и отклоняющим вас от дороги к аду…;

2) если же вы не уверены или не имеете разумной причины думать, что сон происходит от Бога, в особенности, если сон касается не важных, безразличных предметов, тогда нет надобности обращать внимания на сны и устроять по ним свои действия; будьте осторожны, дабы, обращая внимание на каждый сон, не сделаться суеверными и не подпасть опасности согрешить;

3) если, наконец, сон соблазняет человека на грех, то он есть следствие нашего испорченного, расстроенного воображения, нашей фантазии, или же он происходит от того, от кого да сохранит нас Бог Своею благодатию, т.е. от диавола» [8, с. 32-34].

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) называл веру в сны суеверием, говорил об опасности веры снам из-за возможного возникновения душевных расстройств и впадения в прелесть: «Верим всяким снам, толкуя их, гадаем по ним, обольстившись сновидениями, еще какие-то “пророческие сны” начинаем видеть и доходим через это до помрачения ума и болезни… Кайтесь Господу! Господи, прости нас грешных! Бойтесь верить снам, чтобы не впасть в прелесть – страшное духовное заболевание!» [10, с.18-19].

Святая блаженная Матрона Московская советовала: «Не обращай на сон внимания, сны бывают от лукавого - расстроить человека, опутать мыслями» [35].

Преподобный Варсонофий Великий считал, что сны, в которых был образ креста, являются истинными, но толкование надо все же получить у святых отцов: «…когда увидишь во сне образ Креста, знай, что этот сон истинен и от Бога; но постарайся от святых получить истолкование значения его и не верь своему помыслу. Господь да просветит помыслы ума твоего, брат, чтобы избегнуть тебе всякого обольщения вражьего» [47: вопрос 413]. «Сны. Крест рассыпался… Это указание, что у вас терпения нет… Примитесь за терпение, и крест опять созиждется в вас», – писал святитель Феофан Затворник [84: с.201].

Однако, преподобный Макарий Оптинский говорит, что демоны могут обманом представить в сновидении и видимость креста, если будет на то попущение Божие: «Снам своим отнюдь не верьте; враг будет ими возмущать вас, когда станете верить; весьма назидательно у Святогорца; прочтите, сколь хитры козни вражии, что даже, попущением Божиим, в мечтах и крест может явиться; но да сохранит вас Господь от всех сетей его, десных и шуиих» [63].

 «Решительно… можно сказать,» - говорит святитель Феофан Затворник, - «что сны, противные православному христианству, должно отвергать. Еще: никакого нет греха не следовать снам, когда недостает уверенности» [71: с.615]. «Если какие сны сбываются, то, по сбытии, благодарите Господа за милость. И за приятные и назидательные сны благодарите» [71: с.613].

Преподобный Амвросий Оптинский учит не верить снам, чтобы душевно не повредиться: «Были примеры, что некоторые, доверяясь всяким снам, впадали в обольщение вражие и повреждались. Поэтому многие из святых возбраняют доверять снам…

Дурные сны бывают от трех вещей – от осуждения, от тщеславия и от объедения…

А если снам или чему-нибудь подобному верить, то можно и ума лишиться… Повторяю, ни снам, ни голосам, ни мысленным внушениям во время молитвы не верь и по оным не действуй, чтобы душевно не повредиться. Вперед не верь ни снам, ни видениям. Все это опасно и обольстительно и не увенчивается добрым концом» [63].

«От снов соблазнительных скорее очищайте по пробуждении душу свою и память. Самое хорошее к тому средство – молитва и приведение на память добрых событий, особенно из Евангельской истории», - наставляет святитель Феофан Затворник… «Мечтания страстные во сне… не вменяются в грех, потому что сии мечтания непроизвольные» [71: с.613].

Много бывает снов пустых и обманчивых, на которые не надо обращать внимания. «Большая часть снов, - пишет священник Григорий (Дьяченко), - суть только естественное следствие возбужденного воображения человека. О чем человек днем думает, чем он сильно заинтересован, чего он страстно желает или не желает, это и сниться ему. Святой Григорий рассказывает об одном человеке, который безрассудно верил снам и которому во сне обещалась долгая жизнь. Он собрал много денег, чтобы иметь чем благополучно прожить долгую жизнь свою, но вдруг заболел и вскоре умер – и таким образом не мог сделать никакого употребления из своего богатства, и в то же время не мог взять с собою в вечность никаких добрых дел» [8: с.29-30].

Несмотря на настойчивые предостережения святых отцов от безоглядной веры снам, необходимо отметить, что, хотя и очень редко, но бывают все-таки сны, имеющие реальное значение для человека. Кроме выше упомянутых библейских историй, известны случаи, когда в снах люди получали откровения о местах нахождения некоторых чудотворных икон Богородицы. Также известны случаи снов-вразумлений для отведения человека от греха и т.п.

Из беседы митрополита Волоколамского Илариона (Алфеева) в эфире программы “Церковь и мир” на телеканале “Россия-24”:

«Ведущий: Мы получаем много писем… и о вещих снах, которые они видят или, якобы, видят…

Когда человек видит сон, во сне ему, например, сообщается, что он должен сделать то-то и то-то. Надо верить такому сну? Как к этому относиться?

Ответ митрополита Илариона (Алфеева): Я думаю, что в целом, к снам нужно относиться очень осторожно, потому что человек не контролирует то, что происходит с ним во сне. Как правило, сон является неким продолжением мозговой деятельности человека, которая имела место, когда он был наяву в течение дня и, которая каким-то образом продолжается, когда он спит. На эту тему, конечно, существует огромная литература – какова природа сна.

Я знаю много случаев, когда люди во сне получали какие-то указания или какие-то пророчества и эти пророчества не сбывались. Я думаю, что сон - это очень ненадежное пространство для того, чтобы получать информацию свыше. Хотя известны случаи из истории, случаи из жизни людей, когда сны оказывались вещими: когда предсказания, которые получали люди во снах – сбывались. Вот, одним из примеров может послужить история «Державной» иконы Пресвятой Богородицы… <…>.

 «Ведущий:Как все-таки избегать ошибок и ложным снам не верить?

Ответ митрополита Илариона (Алфеева): … я думаю, что, если у человека есть сомнения, если ему кажется, что он получил во сне какое-то откровение, то самое правильное, это пойти к священнику, посоветоваться и узнать, что думает об этом церковь» [76].

Рассказ о предупреждении, полученном во сне и исполнившимся в жизни, приводит протоиерей Григорий (Дьяченко): «Один беспутный юноша, не слушавший увещаний своих лучших друзей, направлявших его на другую, лучшую дорогу, увидел однажды во сне своего отца, который строго повелевал ему оставить беспутную и безбожную жизнь и жить лучше; но, согласно изречению Иисуса Христа: “Если не слушают закона, то не послушают и того, кто бы воскрес из мертвых”, — юноша не обратил никакого внимания на свой сон. Тогда он снова видит такой же сон: ему снова снится отец, который заявляет сыну, что если он не переменит своей жизни, то в такой-то день его застигнет смерть, и он предстанет на суд Божий. Юноша рассказал шуточно о сне подобным же ему товарищам и не только не думал об исправлении жизни, но даже как бы хотел посмеяться над угрозою, полученною во сне. Именно: на тот день, в который во сне отец угрожал сыну смертью, он назначил большую пирушку с товарищами. И что же? Среди винопития сына поражает внезапно апоплексический удар, и он через несколько минут умирает!» [8: с.31-32].

Преподобный Паисий Святогорец говорит, что иногда, чтобы помочь людям в вере и в покаянии, Бог попускает им видеть во сне своих усопших родственников и разговаривать с ними. «Один монах со Святой Горы», - вспоминает преподобный, - «был родом из деревни, которая находилась на территории Болгарии. Там было много некрещеных. Этот монах рассказывал мне, что, еще будучи мирянином и некрещеным, он увидел во сне своего маленького племянника, который недавно умер. Малыш стоял за оградой прекрасного сада и плакал. А сад был полон маленьких детей, которые радовались и играли. “Почему ты не идешь в сад?” – спросил человек, видевший сон. “Как я могу пойти туда? – ответил ребенок. – Ведь я же не крещен”. После этого случая человек немедленно пошел и окрестился, а после рассказал священнику о том, что видел во сне. Так устроил Бог для того, чтобы другие тоже поняли, какое достоинство имеет Святое Крещение. После этого жители этой болгарской деревни тоже стали крестить детей» [94: с.136].

А вот история наших дней. Один человек сильно обиделся на свою мать и в течение нескольких лет не мог ее простить: практически не разговаривал с ней, а, если и говорил, то кратко, с холодностью в голосе. Но однажды ему приснилось, что он своими руками выкапывает могилу своей матери и укладывает ее в эту могилу… Человек проснулся в страшных рыданиях, как будто и правда похоронил маму. Он понял, что своей холодностью и непрощением «загоняет» маму в могилу. Человек раскаялся и восстановил нормальные отношения с матерью. Полученное во сне вразумление остановило человека от греха – нарушения заповедей прощения ближних (Мф.6: 14) и почитания родителей (Исх.20: 12).

Тем не менее, игумен Никон (Воробьев) считал, что для человека безопаснее («лучше и спокойнее») не верить снам, несмотря на то, что иногда бывают особые сны - откровения:

«Предупреждаю тебя, чтобы ты не верила снам. Вот ты видела меня хорошим, а обязательно увидишь много раз в самом отвратительном виде, чтобы родилось в тебе недоверие. Ты понимаешь, откуда и для чего? Вот почему не верь ни хорошим снам, ни дурным, если хочешь избежать многих неприятностей…

Твоя бабушка Матрона о снах говорила: “По снам ходить – живым не быть”. Очень верно сказано. Однако есть несомненно сны особые или даже откровения, но очень редко и в особых случаях. Они имеют особый характер. Обычно и при этом дается и особое удостоверение их истинности. Но так как такие сны редки, а диавол может повредить тем, кто доверяет снам (есть множество примеров этого), то Святые Отцы решительно запрещают верить всем снам, даже если среди них будет и сон истинный.

Господь найдет средство внушить человеку, когда это необходимо, ту или иную мысль. Поэтому лучше и спокойнее не верить никакому сну…

Я искренне не верю снам. В них часто наши мысли представляются в разных “художественных образах”. Это свойство сна у всех, только в разной форме и качестве…

Я сегодня видел во сне, что “собор епископов”, наподобие бывшего [1961г.] постановил, чтобы в церквах добровольно прекратили службу. А я говорю одному епископу: “Неужели вы думаете, что мы вас послушаемся?”. Чепуха в общем. Погода ужасная: дождь, мокрый снег; ревматизм, тяжелое настроение. Отсюда и сны дикие…

…Сны, которые возбуждают уныние и отчаяние, - от врага. Сны от Бога умиляют сердце, смиряют, укрепляют надежду на Спасителя, пришедшего на землю и понесшего Крест ради спасения погибающих…

Что дом несчастливый – суеверие» [57: с. 303-304].

Преподобный Паисий Святогорец на вопрос о том, что говорить людям, которые рассказывают нам о бывших им видениях, о том, что они видели такого-то святого, или о чем-то подобном, отвечает следующее:

«Лучше советуйте таким людям быть осторожными, сдержанными. Такое отношение к видениям более надежное, потому что не все люди в состоянии различать, от Бога было видение или же от диавола. Но даже если видение от Бога – с первого раза человек не должен его принимать. Бог, видя, как Его создание – человек – не принимает видения [не огорчается, но наоборот], некоторым образом, приходит в умиление. Ведь такое отношение к видению показывает, что у человека есть смирение. Если человеку явился действительно святой, а человек этого видения не принял, то Бог знает, каким способом известить душу этого человека и привести ее туда, куда Он хочет. Необходимо внимание, потому что [вместо святого] может прийти тангалашка, который включит [бесовский] “телевизор” и начнет свою передачу…

Помню одну женщину, которая не получила от людей никакой помощи и поэтому имела право на помощь Божественную. Бог, желая помочь этой женщине, дал ей некое видение. Однако после этого видения диавол внушил ей следующий помысел: “Кто знает, может быть, Бог удостоил тебя такого видения, потому что Он предназначает тебя для какой-то высшей миссии!” С того момента как она стала верить подобным диавольским внушениям, диавол начал свою работу, и она попала под его власть. Однако в конце концов Бог вновь над ней умилосердился. Ей было видение, и она услышала голос, говоривший ей: “Напиши письмо отцу Паисию и опиши все видения, которые тебе были”. Она написала мне письмо и рассказала обо всех бывших ей видениях. Лукавый истрепал ее как следует. Да, все ее видения были настоящими, однако почти все они были от искусителя. Изо всех бывших ей видений, только первое и последнее были от Бога. Желая привести ее в чувство и помочь ей освободиться от прелести, Бог позволил произойти этому последнему видению. В конечном итоге несчастная послушалась моих советов и сумела выпутаться [из сети] тех диавольских видений, которые ей были» [73: с.259-260].

Отвечая на вопросы посетителей о причинах различных состояний, которые человек испытывает во сне, преподобный Паисий Святогорец опять рекомендует не придавать снам никакого значения, чтобы не впасть в расстройство:

«- Геронда, меня мучают грязные сны…

- Увидев грязный сон, никогда не нужно вспоминать, что и как ты видела. Ведь если лукавый не смог искусить тебя днем, он придет ночью. Иногда и Бог попускает лукавому искушать нас во сне, для того чтобы мы увидели, что наш ветхий человек еще жив. А бывает и так, что враг приближается к человеку во сне и показывает ему разные сны, для того чтобы, проснувшись, такой человек впал в расстройство. Поэтому снам не надо придавать совершенно никакого значения: осени себя крестным знамением, осени крестным знамением подушку, положи на нее крест и пару иконочек, и, засыпая, произноси Иисусову молитву. Чем большее значение ты будешь придавать снам, тем чаще будет приходить враг и тебя искушать. Диавол показывает свои сны не только взрослым людям, но и детям. Диавол приходит даже к спящим малышам, несмотря на то, что они маленькие ангелы.  Они в ужасе подскакивают и испуганно, со слезами бегут в объятия матери. А иногда к спящим детям приходят Ангелы, и они от радости смеются во сне или, испытывая великую радость, просыпаются. Таким образом, приносимые лукавым сны есть внешнее вражеское воздействие на человека во время сна.

- Геронда, а если во время сна ты чувствуешь непонятную душевную тяжесть, что это?

- Иногда причиной такой тяжести может быть тревожное состояние, в котором человек живет днем, или испытываемые им различные страхи, подозрения и тому подобное. И конечно все это может использовать тангалашка. Он способен перетасовать эти страхи, тревоги и подозрения в любой комбинации, только бы ввести человека в смятение…

А иногда бывает и такое: диавол может облечься в любой образ, даже Святого, и явиться во сне. Однажды он явился одному больному во сне в виде святого Арсения Каппадокийского и сказал ему: “Я – святой Арсений. Я пришел сказать тебе, что ты умрешь. Ты меня слышишь? Ты умрешь!” Человек пришел в ужас. Но Святой никогда не говорит подобным образом. И даже если больному действительно предстоит умереть и ему является святой, чтобы предупредить его о смерти, то он скажет об этом по-доброму: “Бог увидел, как ты мучаешься, и поэтому Он заберет тебя из этого мира. Постарайся приготовиться”. Святой никогда не скажет больному: “Ты меня слышишь? Ты умрешь!”.

- Геронда, а когда человек кричит во сне, почему это происходит?

- Когда кричит – лучше, ведь в этом случае он просыпается… Многие сны происходят от тревоги. Когда человек тревожится или устал, то эта тревога или усталость гложет его изнутри и он видит тревожные сны. Я часто днем встречаюсь с людьми, выслушиваю их различные проблемы. А потом во сне ругаю кого-то: “Ах ты, безбожник, - кричу, - тебе на всех наплевать!” И просыпаюсь от собственных криков [73: с.256-258].

Преподобный Макарий Оптинский не советовал верить снам во избежание впадения в прелесть – тяжелое духовное заболевание, когда ложь принимают за истину. А, если человек сильно сомневается, благодатный сон или нет, то преподобный рекомендует поступить по совету святых отцов - не принимать и не отвергать этот сон:

«Когда будешь верить снам, то, точно, немудрено впасть в прелесть. Святые отцы совсем отвергают и велят не верить снам, нам страстным и самомнительным. Вместо того, чтобы смущаться о пустой мечте, надобно смотреть свои грехи и всегда себя укорять за неисправление и смиряться, чем привлечешь на себя помощь Божию; …снам верить пусть опасается, довольно с нее успокоения в совести; хотя бы и благодатный был сон, но все не погрешит, когда, опасаясь прелести, вменит себя недостойною того быть…

Виденный вами сон нельзя отвергать, истины ради, а и принимать прелести ради опасно. Оставить его в среднем положении. И хотя бы что казалось в событии сходственным, бояться надобно приписывать своему достоинству, и дабы впредь не обольститься подобными видениями; остранствованные [полные страстей] наши сердца и умы могут ли быть достойны приятия благодатных откровений?» [63].

Выше мы упоминали о том, что в Библии одним из признаков, характеризующих сновидение от Бога является повторяемость сна: «А что сон повторился фараону дважды, это значит, что сие истинно слово Божие, и что вскоре Бог исполнит сие» (Быт.41: 32). Но даже в этом случае, чтобы не быть обманутым, святые не советуют доверять и такому сну. Так, однажды, преподобного Варсонофия Великого спросили:

«- Я слышал, что если кому явится три раза один и тот же сон, то и его надобно признавать истинным: так ли это, отец мой?

- Нет, это несправедливо; не надобно верить и такому сну. Тот, кто один раз явился кому-либо ложно, может сделать сие и три раза и более. Берегись, чтобы не быть поруганным (демонами), но внимай себе, брат» [47: вопр.415].

Из этого следует, что даже при повторяемости сна опасно верить ему, но следует обратиться за разъяснением к священнику православной церкви.

Довольно интересным, с практической точки зрения, является мнение преподобного Никона Оптинского:

«Молиться о том, чтобы кто-либо явился во сне, не следует. Любопытства не должно быть. А вообще о снах принято так думать: если святые являются нам во сне, то это – знак того, что они помогают нам своими молитвами. Обычно это бывает перед какими-либо важными событиями в нашей жизни. Если же являются близкие нам люди, то это – знак того, что за них надо молиться.  Умершие потому называются покойниками, что они в покое находятся….

Общее правило: не верить снам, считая себя недостойным видения снов благодатных.

Некоторые старцы советуют извлекать пользу из своих снов следующим образом. Так как сны являются движением нашей мысли, которая носит на себе отпечаток настроения нашего ума и сердца, то из содержания снов можно заключить о своем нравственном состоянии. Например, если человеку снятся деньги, то, значит, он думает о деньгах, значит, жива в нем страсть сребролюбия. Блудные сны свидетельствуют о наличии этой страсти. Если человек видит себя в человеческой славе или летающим, то это свидетельствует о гордости и т.п. Таким образом, в каждом сне можно находить и видеть свою страстность для своего смирения. Если виденный сон и при всем нашем невнимании к нему продолжает беспокоить нас, то полезно сказать о нем на исповеди духовнику, но никак самочинно не истолковывать себе своих снов, предавая себя воле Божией» [23: с. 482-483].

Необходимо отметить, что выяснять интересующие нас духовные вопросы надо не у «первого встречного» в церкви, зачастую говорящего «от ветра головы своея» (уборщиц, прихожан и т.п.), а у специалиста в данных вопросах - священника и добиваться встречи с ним, даже, если вас не допускают к нему другие люди или обстоятельства. В противном случае человек может пойти не тем путем и нанести большой вред своей душе и здоровью.

Для иллюстрации приведем историю из современной жизни. Молодому человеку N. однажды приснился сатана, который выплюнул из себя маленькую девочку – дочь дальних знакомых N. Молодой человек, хотя и был крещен в детстве и вел внешне, как ему тогда казалось, благопристойную жизнь, но в церковь не ходил, о церковной жизни и духовных предметах ничего не знал. Подумав, он позвонил своим знакомым и, рассказав сон, спросил про их дочку. Оказывается, девочка - болела, врачи не могли поставить диагноз. После разговора девочку окрестили. Однако, увиденный сон не давал N. покоя – слишком он был «из ряда вон выходящим» и, возможно, имел отношение и к самому N. Молодой человек узнал, где в городе есть православная церковь, и пошел поговорить со священником. Войдя в церковь, он попросил женщину в монашеской одежде, работавшей в церковной лавке, позвать священника. Она спросила, зачем ему это надо? Молодой человек, по простоте душевной, рассказал, что увидел такой-то сон и хотел бы посоветоваться с батюшкой. «Отец С. с сатаной не разговаривает! – завопила женщина. «Вон!! Вон отсюда!!» - кричала она. N., растерявшись, выскочил из церкви и пошел домой расстроенный, так ничего и не выяснив. Правда, одна мысль на минуту его затормозила: «Я ведь не к ней шел в церковь, а к Богу…». Однако, возвращаться он уже не стал.

Все бы это забылось, но через месяц молодому человеку приснился ангел, который сказал: «Тебя ждут преподобные для аттестации твоей души». N. никогда в своей жизни не встречал такого слова – «преподобные», но почему-то решил, что это имеет отношение к церкви. Спустя какое-то время N. был проездом в другом городе и зашел в местный собор поискать «преподобных». Пока ходил, купил нательный крестик (все покупали) и повесил на шею. Преподобных все не было. Мимо прошел священник, но N., уже «наученный», не решился к нему обратиться. Уже собираясь уходить, вдруг в углу он увидел раку с мощами, на которой было написано: «Преподобные Герман, Зосима и Савватий, чудотворцы Соловецкие». Ну вот - преподобные! Какая-то старушка почему-то поцеловала раку. Не зная, что делать, молодой человек поставил свечи на подсвечник и подумалось ему, что всем он занимался в жизни, кроме своей души. N. увидел, что душа его какая-то неразвитая, в младенческом (по возрасту развития) состоянии и, оказывается, душой надо заниматься. Повздыхал-повздыхал он и ушел. По возвращении домой молодого человека ожидало радостное событие, невероятное по исполнению. А еще через день у него внезапно начались такие неприятности на работе, что его чуть не уволили. Так как стрессовая ситуация продолжалось несколько месяцев, то молодой человек пришел в очень расстроенное состояние и, чтобы хоть как-то отвлечься, занялся изучением экстрасенсорики, затем познакомился с «народной целительницей»... . Господь по милости Своей не дал N. окончательно пропасть: через какое-то время N., идя на очередную встречу с «целительницей», внезапно понял, что в основе экстрасенсорики и «народного целительства» лежат ложь, бесовский гипноз и банальное мошенничество с целью зарабатывания денег и, что общение со «всем этим» может очень плохо для него закончиться. Молодой человек в одно мгновение оставил все свои «увлечения» и пришел в православную церковь. Интересно, что на первую свою исповедь N. попал к тому священнику, к которому его два года назад не допустила женщина из церковной лавки. Но последствия общения с нечистой силой, как он говорил, ощущал еще очень много лет. А мог и погибнуть или сойти с ума, как происходит со многими, кто общается с нечистой силой, занимаясь оккультизмом, или с их слугами – целителями, экстрасенсами, астрологами и т.п.

 Всего этого могло и не быть, если бы человек не рассказал своего сна служительнице в церковной лавке, а настоял бы на разговоре со священником по разъяснению сна с позиций православной церкви. Возможно, его духовная жизнь началась бы не со встречи со злом, а с исповеди и Причастия, с покаяния.

Вероятно, поэтому православный духовный писатель (профессор, д.х.н.) Пестов Н.Е. предупреждал, что «все свои сны мы должны сохранять в тайне. Лишь духовному отцу, или старцу, или опытному в духовной жизни лицу можно рассказывать сны для того, чтобы получить разъяснение тех из них, за которыми мы почувствуем особое значение» [82: с.29].

Преподобный Анатолий Оптинский говорил своим духовным чадам: «Если сон какой особенно важный, то можете мне написать, а сами толковать и объяснять опасайтесь» [82: с. 213]. В Библии говорится о целесообразности обращения к старцам за советом: «… спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» (Втор.32: 7) и «Без рассуждения не делай ничего…» (Сир.32: 21). Необходимость обращения к духовнику за разъяснением снов связана с тем, что, как говорит святой Макарий Великий: «Ведущие духовную жизнь видят сердечными очами, как кознодействует диавол, как руководят Ангелы, как Господь державно попускает искушения и как утешает» [82: с. 213].

В книге Гончарова Е. «Сновидения. Жизнь души во сне» приводится рассказ из жития преподобного Феодора Сикеота о сновидении, которое было ошибочно истолковано матерью преподобного - обычным мирским человеком, и о том к каким напрасным душевным страданиям привело ее это неправильное толкование. «Когда Феодору исполнилось шесть лет, мать пожелала записать его заранее на военную службу и для этого приготовила ему драгоценные одежды, золотой пояс, и другие, нужные для этой службы вещи и хотела отправиться в Константинополь, чтобы там отдать его царю на службу; но в сонном видении явился ей святой великомученик Георгий, говоря:

- Зачем ты замыслила такое намерение о детище своем? О, жена, не трудись напрасно, - Царь Небесный Себе требует сына твоего.

Пробудившись, Мария начала плакать и говорить, что близка смерть сыну ее, думая, что он умрет скоро; но отрок возрастал годами и разумом без всякого ущерба для себя. Святой же Георгий имел в виду не смерть юноши, а его служение Богу и его высокую духовную жизнь» [82: с. 211-212].

Однако, не всегда рядом с нами могут быть духоносные старцы или опытные духовники. В этом случае, для разъяснения сна можно обратиться к любому священнику на приходе или, в крайней нужде, к опытному в духовной жизни брату по вере. Но, перед своим обращением к ним, необходимо помолиться Богу о милости Его к нам в открытии значения сна тем, к кому мы намерены обратиться за советом. Ранее, в п.3.3.3.1, мы рассказывали о том, как пророк Даниил попросил своих товарищей помолиться Богу об открытии ему (Даниилу) тайны сна царя Навуходоносора (Дан.2: 17-19). После обращения к Богу тайна снов фараона была открыта пророку Даниилу. Преподобный Иоанн Лествичник также советует помолиться Богу перед обращением за советом к отцам и братии: «Все, хотящие познать волю Господню, должны прежде, умертвить в себе волю собственную; и помолившись Богу, с верою и нелукавою простотою вопрошать отцев и братий, в смирении сердца и без всякого сомнения в помысле, и принимать советы их, как из уст Божиих, хотя бы оные и противны были собственному их разуму, и, хотя бы вопрошаемые были не весьма духовны. Ибо не неправеден Бог и не попустит, чтобы прельстились те души, которые с верою и незлобием смиренно покорили себя совету и суду ближнего; потому, хотя бы вопрошаемые и не имели духовного разума, но есть глаголющий через них Невещественный и Невидимый» [25: с.371].

Должен ли человек в точности исполнять всё, о чем вопрошает отцов? Иоанн Пророк говорит, что исполнять нужно «не все, но только то, что говорится ему как заповедь; ибо оное – простой совет по Богу, а другое – заповедь. Совет есть наставление не понудительное, (а только) показывающее человеку правый путь жизни; заповедь же заключает в себе обязательную силу (для получившего оную)» [47: вопрос 365].

 

3.3.3.3 Выводы по подразделу (как христианину относиться к сновидениям)

 

Резюмируя все вышеизложенное о должном отношении православного христианина к сновидениям, можно сказать следующее:

1) в Библии говорится: «Не ворожите и не гадайте» (Лев.19: 26).  Нельзя гадать и ворожить по снам (загадывать на сон, желать кого-либо или что-либо увидеть), нельзя гадать (разгадывать сны) по «Сонникам» и обращаться к слугам диавола -  гадалкам для толкования снов. Все перечисленное, как и всякий вид гадания, является грехом суеверия, неверия в промысл Божий и, соответственно, нарушением первой заповеди закона Божия: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх.20: 2-3).

Гадание и ворожба по снам (на сон), гадание (разгадывание снов) по «Сонникам» может закончиться потерей веры в Бога, суеверием и одержимостью человека бесом;

2) святые отцы разделяют сновидения по источнику происхождения на три вида: от Бога (от ангелов и святых), от себя (человека) и от бесов.

 Сны от Бога (от ангелов и святых) бывают очень редко, они надолго создают мир в душе, умиляют сердце, смиряют, укрепляют надежду на Спасителя, побуждают человека к добру, удерживают от зла, предупреждают об опасности. Сны от бесов – разоряют душевный мир, возбуждают уныние и отчаяние, соблазняют человека на грех. Свои сны – пустопорожни и беспорядочны.

3) необходимо помнить, что ~ 95-99 % снов – лживы и не дают никаких практических указаний для жизни;

4) основное правило, установленное святыми отцами с учетом указаний Священного Писания и их собственного духовного опыта, заключается в том, чтобы не верить никаким снам, считая себя недостойными видения снов благодатных. В нашем состоянии духовной нечистоты ума и сердца, подверженности греховным страстям, самомнению, мы не способны видеть иных сновидений, кроме, как говорит святитель Игнатий Брянчанинов, - «составляемых бредом души и наветом демонов. Преуспевшим в самомнении демоны начинают являться в виде ангелов света, в виде Божией Матери и Самого Христа, ублажают их жительство, обещают им венцы небесные, этим возводят на высоту самомнения и гордыни. Такая высота есть вместе и погибельная пропасть».  «Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению» (Сир.34: 7).

Внимание к снам воспрещается святыми отцами, так как существует опасность возникновения в душе доверия к снам, что может привести к греху суеверия, к прелести и возникновению душевных расстройств.

 5) Из основного правила есть исключение - обращать внимание только на сны, которые могут быть от Бога (не относится к снам из запретительной заповеди):

«Если они (сновидения) не будут посланы от Всевышнего для вразумления, не прилагай к ним сердца твоего» (Сир.34: 6). «Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом» (Иов.33: 14-18).

Игумен Никон (Воробьев) писал, - «есть несомненно сны особые или даже откровения, но очень редко и в особых случаях. Они имеют особый характер и при этом дается и особое удостоверение их истинности. Но так как такие сны редки, а диавол может повредить тем, кто доверяет снам (есть множество примеров этого), то святые отцы решительно запрещают верить всем снам, даже если среди них будет и сон истинный. Господь найдет средство внушить человеку, когда это необходимо, ту или иную мысль. Поэтому лучше и спокойнее не верить никакому сну».

6) Частные пояснения и практические советы святых отцов православной церкви в отношении сновидений (не относится к снам из запретительной заповеди):

- сны, противные православному христианству, соблазняющие на грех и на зло, нужно отвергать;

- даже если видение от Бога, то человек должен проявить смирение и не принимать видение с первого раза. Если человеку явился действительно святой, а человек этого видения не принял, то Бог знает, каким способом известить душу этого человека и привести ее туда, куда Он хочет;

- если человек сомневается, благодатный сон или нет, то святые отцы рекомендуют не принимать и не отвергать этот сон. Оставить его в среднем положении.

- нет греха в том, чтобы не следовать снам, когда недостает уверенности в их истинности;

- если человек не уверен, что сон происходит от Бога, в особенности, если сон касается неважных, безразличных предметов, то не надо обращать внимания на сны и устраивать по ним свою жизнь. Нужно быть осторожным, чтобы, обращая внимание на каждый сон, не сделаться суеверным и не подвергнуться опасности согрешить;

- в Библии говорится, что одним из признаков, характеризующих сновидение от Бога, является повторяемость сна (Быт. 41: 32). Но и в этом случае, чтобы не быть обманутым, святые отцы не советуют доверять и такому сну. Даже при повторяемости сна опасно верить ему, но лучше обратиться за разъяснением к своему духовнику, а при его отсутствии - к любому священнику православной церкви;

- если человеку кажется, что он получил во сне какое-то откровение, или, если виденный сон и при всем невнимании к нему продолжает беспокоить человека, то полезно сказать об этом сне духовнику на исповеди, посоветоваться и узнать, что думает об этом церковь. Опасно самому истолковывать себе свои сны;

- видение креста во сне не всегда является подтверждением истинности сна, поэтому в данном случае также нужно обратиться за толкованием сна к священнику православной церкви;

- перед своим обращением с вопросами к старцу, к своему духовнику или к любому приходскому священнику нужно помолиться Богу о милости Его к нам и об открытии значения сна тем, к кому мы намерены обратиться за советом;

- если во сне являются святые, то надо считать это знаком того, что они помогают нам своими молитвами. Обычно это бывает перед какими-либо важными событиями в нашей жизни.

- если человеку во сне являются близкие люди, то это знак того, что за них надо молиться;

- душевная тяжесть во сне может иногда возникать из-за тревожного состояния, в котором человек живет днем, или испытываемых им различных страхов, подозрений и тому подобного;

- тревожные сны могут возникать тогда, когда человек во время бодрствования тревожится или устал. Эта тревога или усталость гложет его изнутри и он видит тревожные сны;

- увидев грязный сон, никогда не нужно вспоминать, что и как ты видел, а скорее очищать по пробуждении душу свою и память. Мечтания страстные во сне… не вменяются в грех, потому что эти мечтания непроизвольные;

- полезно из своих сновидений извлекать духовную пользу: из содержания снов заключать о своем нравственном состоянии, - чтобы смиряться. Например, если человеку снятся деньги, то, значит, он думает о деньгах, т.е. в нем жива страсть сребролюбия. Блудные сны свидетельствуют о наличии этой страсти. Если человек видит себя в человеческой славе или летающим, то это свидетельствует о гордости и т.п.;

- дурные сны бывают от трех вещей – от осуждения, от тщеславия и от объедения.

- если какие-то сны сбываются, то, по исполнении их, нужно поблагодарить Господа за милость. Также нужно благодарить Господа за приятные и назидательные сны.

 

3.3.4 Астрология

 

3.3.4.1 Краткая справка об астрологии

 

Слово «астрология» переводится с древнегреческого языка как состоящее из двух частей: ἀστήρ, ἄστρον («астро») – «звезда» и λόγος («логос») – «мысль, причина» [86]. В Словаре русского языка Ожегов С.И. дает следующее определение астрологии: «астрология – ложное учение о звездах и о возможности предсказания будущего по положению звезд» [6]. В «Энциклопедическом словаре» Брокгауза Ф.А. и Ефрона И.А. астрологией называется: «мнимая наука, пытавшаяся предсказывать будущее отдельных личностей и человечества из наблюдений над положением светил на небе, и, тесно связанная с алхимией и магией [104]».

С учетом разных характеристик астрологии, свободная электронная энциклопедия «Википедия» представляет обобщенное определение данного слова следующим образом: «астрология  - это группа описательных и предсказательных практик, традиций и верований, постулирующих воздействие небесных тел на земной мир и человека (на его темперамент, характер, поступки и судьбу) и, в частности, возможность предсказания будущего по движению и расположению небесных тел на небесной сфере и относительно друг друга. Астрологическое учение включает в себя различные понятия из астрономии, магии, эзотерики, психологии, оккультных, религиозных и философских концепций. В более узком значении астрологию рассматривают как “математизированную технику составления гороскопов для предсказания по ним будущих событий”. …

С точки зрения современной науки «астрология является типичным суеверием, лженаучным учением и разновидностью гадательной магии» [86]. Астрологию не надо путать с астрономией – «наукой о строении и развитии небесных тел и Вселенной» [29].

«Астрологическая практика строится на двух основных моментах:

- наблюдение за небом (регистрация астрономических событий и их представление в специфической форме).

- интерпретация полученных данных (предположение о соответствии этих событий событиям в человеческой жизни или истории).

Основным методом астрологической деятельности является построение и интерпретация “астрологических карт (гороскопов)” – схематических изображений расположения небесных тел, видимых в определённый момент времени в некоторой географической точке земного шара. Гороскопы используются для предсказания событий, связанных с этой точкой пространства и моментом времени…

Возникновение астрологии некоторые исследователи относят к периоду около 40—100 тысяч лет назад, когда происходили фиксации простейших наблюдений за движением Солнца, а также развивались первоначальные навыки счета и геометрия в разных районах Евразии. Точно можно сказать лишь то, что “астрология предзнаменований” была известна в Древней Месопотамии уже не позднее последних веков III тысячелетия до н. э.: в это время велись систематические астрономические наблюдения, а отдельным явлениям, таким как появление комет, солнечные и лунные затмения и т. п., придавалось астрологическое, предсказательное значение. Однако, почти до начала новой эры вавилоно-ассирийские астрологи занимались предсказанием событий лишь государственного масштаба. Появление первых индивидуальных гороскопов датируют приблизительно V—IV веками до н. э. Именно к этому периоду относятся наиболее древние, из дошедших до наших дней, личные гороскопы…

К Новейшему времени сложились две родственные, но различающиеся деталями, традиции гороскопической астрологии:

- западная система астрологии;

- индийская (ведическая) система астрологии (астрология индуизма)» [86].

«Западная астрология является прямой наследницей первоисточника - астрологической системы Вавилона... Иногда западная астрология именуется европейской, несмотря на то, что значительный вклад в её развитие внёс исламский мир, который сберёг астрологическую традицию, когда она пришла в упадок в греко-римском мире в эпоху раннего Средневековья. Именно из исламского мира астрология вернулась на запад к XIII веку» [87].

«Европейская и индийская астрологии ведут свое начало от шумеро-вавилонских астральных мифов, в которых небесные тела (Солнце, Луна, планеты) и созвездия были ассоциированы с богами и мифологическими персонажами. Влияние богов на земную жизнь в рамках этой мифологии трансформировалось во влияние на жизнь небесных тел - символов божеств (планеты – Юпитер, Сатурн, Венера, Уран, Нептун и т.д., созвездия - Кассиопея, Орион, Андромеда, Млечный путь, Рак, Лев и т.д.). Вавилонская астрология была заимствована греками и затем проникла в Индию.

В гороскопе западной (европейской) астрологии учитывается взаимное расположения небесных тел и их положение относительно 12 знаков зодиака (Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы) и 12 домов гороскопа. В западной астрологии новейшего времени для построения гороскопа, в зависимости от конкретной школы, к которой относит себя тот или иной астролог, кроме планет септенера – планет, видимых с Земли невооруженным глазом (Солнца, Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера, Сатурна), и, известных в древности, учитывается положение планет, невидимых невооруженным глазом (Урана, Нептуна, Плутона), некоторых крупных астероидов и фиктивных точек.

Впоследствии к астрологии из-за внешнего сходства были отнесены некоторые календарные системы и традиции, строго говоря, не являющиеся астрологией, поскольку в них отсутствует момент определения реальных положений небесных тел в момент времени. К подобным календарным системам относятся:

- китайский календарь (китайская астрология);

- календарь майя (астрология майя);

- календарь ацтеков (астрология ацтеков);

- астрология друидов» [86].

Из указанных календарных систем в настоящее время в нашей стране наиболее популярным является китайский календарь с 12-летним циклом. В китайском гороскопе используют 12 животных (Крыса, Бык, Тигр, Кролик, Дракон, Змея, Лошадь, Коза или Овца, Обезьяна, Петух, Собака, Кабан), символизирующих наступающий год (год Крысы, год Обезьяны и т.д. По мнению астрологов, самыми благоприятными годами для человека являются те года, над которыми властвует “его” животное, в год которого он рожден.

«Так как за астрологией исторически закрепилось название, включающее в свой состав корень греческого слова “логос”, применяемый для образования названий различных наук (“биология”, “археология” и т.д.), современным учёным приходится постоянно разъяснять, что астрология носит такое название только как дань традиции. При этом наука признает, что на определенном этапе своего развития астрология стимулировала развитие наблюдательной астрономии, математики, метеорологии…

В 1975 году 186 ведущих мировых учёных, в том числе 18 нобелевских лауреатов, выступили с заявлением “Возражения против астрологии”, в котором выражали беспокойство по поводу того, что средства массовой информации охотно предоставляют свои страницы астрологии и прочим подобным псевдонаукам. Национальный научный фонд (США) относит веру в астрологию к одному из наиболее распространённых среди американцев псевдонаучных заблуждений. В России публичной критикой астрологии как лженауки занимается Комиссия по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований при Президиуме Российской академии наук. 21 октября 2013 года академик Фортов В.Е., бывший в то время президентом РАН, отметил, что наука и религия имеют общую цель в борьбе с хиромантией и гороскопами.

Ни один эксперимент, который мог бы доказать истинность утверждений астрологии, не увенчался успехом. Все усилия, направленные на то, чтобы установить достоверные статистические корреляции между расположением небесных светил в момент рождения человека и какими-либо особенностями его личности или событиями в жизни, пока не дали положительного результата. Астрологи в своих предсказаниях не показали результатов, существенно отличных от любого случайного предсказания. Те из них, кто заявляет об обладании сверхъестественными способностями, не способны действовать лучше тех, кто о таких способностях не заявляет» [86].

Одними из существенных недостатков астрологии являются наличие проблем «технического» характера в вопросах составления гороскопов и субъективность при анализе полученных результатов, не позволяющих говорить о достоверности предсказаний. «Нет единого алгоритма и свода правил чтения гороскопа...», - отмечается в Википедии Западной астрологии. - «В подавляющем большинстве случаев анализ гороскопа — это процесс творческий, включающий привлечение интуиции и фантазии астролога, отчего каждый случай анализа становится сродни искусству и вносит очень большую долю субъективизма в суждения.

Несмотря на то, что базовые принципы астрологии не менялись со времён Птолемея… каждый астролог в ходе своей практики вырабатывает те или иные дополнительные правила астрологического анализа. Это приводит к тому, что у различных мастеров астрологического ремесла возникают разногласия по вопросам выбора основных технические характеристик для составления гороскопов, например: определение набора объектов гороскопа, подлежащих изучению при астрологическом анализе; выбор системы планетарного управления знаками зодиака; выбор списка достойных для рассмотрения аспектов; выбор планет-управителей и соправителей домов; определение точного времени рождения человека (никто не знает, что именно считается моментом рождения человека: начало родов, какой-то момент в течение этого процесса, момент первого вздоха, или какой-то момент после родов. Одни борются за точное время рождения, споря о методах его нахождения; другие астрологи полностью игнорируют эту проблему) и т.п.

Такое обилие проблем и отсутствие общих договорённостей является поводом для многочисленной критики астрологии как академической наукой, так и внутри самого астрологического движения. Современные астрологи обвиняют и критикуют друг друга за использование “неправильных” методов и постоянно доказывают внутри своего сообщества состоятельность собственных методов и правоту своего выбора в том или ином вопросе, из тех, что перечислены выше. Большинству практикующих астрологов приходится самим делать выбор и принимать решение по каждой из описанных проблем. В то же время существуют астрологи, являющиеся последователями той или иной астрологической школы, то есть пользуются устоявшимися внутри данного течения наборами техник, правил и системой приоритетов» [87]. «Некоторые современные астрологи называют астрологию метафорическим “символическим языком”, в котором одно и то же высказывание допускает множество различных интерпретаций…» [86].

«Одним из наиболее убедительных доказательств ложности астрологии считается эксперимент, начатый в 1958 году английскими учёными и продолжающийся по настоящее время. Учёные изучали более 2000 человек, родившихся с интервалом в среднем около 4,8 минуты (так называемых “временны́х близнецов”), и проследили их дальнейшую судьбу. Согласно астрологии, такие люди должны быть близки по профессии, по уму, по привычкам и т.д. Наблюдения велись за состоянием здоровья, родом занятий, семейным положением, уровнем интеллекта, способностью к музыке, искусству, спорту, математике, языкам и т.д. Всего учитывалось свыше сотни параметров. Никакого сходства между “временны́ми близнецами” не было обнаружено. Они оказались столь же отличны друг от друга, как и люди, родившиеся в разное время под любыми другими знаками Зодиака» [86].

 

3.3.4.2 Православный взгляд на астрологию

 

Из вышесказанного следует, что астрология не является наукой, где существует единая методика проведения исследований, позволяющая повторить эксперимент разными людьми и в разных странах с определенными значениями воспроизводимости и сходимости получаемых результатов между собой, что необходимо для подтверждения истинности, как самой методики эксперимента, так и результатов «исследований». Астрология - это оккультное учение, гадательная практика (магия), основанная на мифологии – языческих, нехристианских представлениях о мире.

Иеромонах Макарий (Маркиш), отвечая на вопрос корреспондента: «Нужно ли клеймить как грех древнюю науку астрологию?», - отвечает: «Обязательно нужно – именно потому, что это не наука. Естественные науки – такие как медицина, - имеют своим предметом материальные явления: они могут быть добрыми, злыми или нейтральными по отношению к добру и злу. Астрология, напротив, - это связь с невидимым, нематериальным миром, оккультное служение силам зла: поэтому она …  всегда греховна» [88, с.309-310].

Протодиакон Андрей (Кураев) также подчеркивает ненаучный характер астрологии: «Это же совершенно виртуальная реальность. Никаких объективных наблюдений в астрологии не существует, а есть субъективная – с точки зрения местонахождения наблюдателя – компоновка тех или иных звезд в созвездия.

Реально же звезды, которые числятся в одном созвездии, между собой могут находиться на более дальнем расстоянии, чем те, что значатся в разных.

Понятен интерес к астрологии со стороны людей, исповедующих язычество. С их точки зрения, как Аристотель, космос – это город, населенный богами и людьми. Планеты и звезды – это боги. У каждого бога свой характер, свой нрав. Отсюда – представление, что душа, рожденная под определенной звездой, от соответствующего бога наделена какими-то талантами или изъянами. Мировоззрение древних язычников было целостным: они звезды наделяли душами и потому допускали обратное влияние звезд на души людей. Но нынешние обитатели телетрущоб дар логического мышления, увы, давно зарыли на “поле чудес”. Спроси их – существует ли бог Марс, и они ответят, - что нет! Спроси их – обладает ли разумом и чувствами планета по имени Марс – и тут они тоже возмутятся. Но при этом они верят во влияние Марса на характер и судьбу землян!.. Астрология – все-таки не то же самое, что социология или физиология. Это мифология» [61: с.228-230].

Астрология относится не к области науки, а к области веры. Методика анализа гороскопов, основывающаяся на интуиции и «творческой» фантазии гадальщика, которые у каждого гадальщика-астролога свои, не позволяет с доверием относиться к астрологическим предсказаниям. Вот, что пишет о составлении астрологических прогнозов наша современница Дахова Е., имевшая опыт занятия астрологией:

«Было в моей жизни время, когда я занималась астрологией …, обучалась сама по книжке Колесникова А.Г. “Астрология с помощью компьютера и без него”.

Впоследствии же, когда я стала воцерковляться, я полностью отказалась от астрологии. … Но сейчас я бы хотела попробовать обьяснить, что же со мною произошло, как возникло во мне решение оставить то, что меня так интересовало.

Прежде чем говорить что-то, хотелось бы определить, чем вообще занимается астрология. Мнения здесь, естественно, могут различаться. Кто-то считает основной областью астрологии прогнозы на будущее, кто-то – определение характера человека и его будущей судьбы, кто-то – поиск корреляции между днём рождения человека и его характером, судьбой, внешним видом, и т.д., сводя, таким образом, астрологию к некоей области статистики. Однако хотелось бы оттолкнуться от чего-то единого, цельного и определённого.

Вот как говорится о предмете астрологии в самоучителе А.Г. Колесникова: “Вся астрология может быть разделена на три большие ветви: натальную, мунданную и юдициальную.

Натальная астрология изучает жизнь на уровне отдельно взятого человека, а основным её инструментом является натальная карта, или гороскоп рождения человека…

Мунданная астрология изучает жизнь больших сообществ людей и мира в целом. Здесь не всегда можно определить момент рождения изучаемой сущности – скажем, города или государства – поэтому используются особые виды астрологических карт…

Юдициальная астрология в нашем веке оказалась почти совсем забытой, и лишь относительно недавно была возрождена… Эта ветвь носит загадочный характер, она дальше всего находится от науки и ближе – к древней магии. Наиболее известные направления здесь – хорарная астрология, в которой астрологическая карта строится на момент задания вопроса, и элективная астрология, которая учит выбирать наилучший момент для различных человеческих инициатив.

И всё-таки, основным и самым распространённым направлением астрологии я бы назвала составление натальных карт. Поэтому далее я буду говорить именно про данное направление, или натальную астрологию.

Процесс составления натальной карты я бы разделила на 2 этапа: 
1) астрономические вычисления положения планет на момент рождения человека; 
2) толкование этого расположения, определение характера человека по карте и, возможно, его будущей судьбы.

Если с первым этапом всё ясно (с научной точки зрения) – это просто астрономические вычисления, позволяющие понять, каково было расположение планет относительно Земли на момент рождения человека, то со вторым этапом мы вступаем на болотистую почву неопределенного. Тут я подразумеваю неопределённое в строго материальном смысле. Безусловно, написано много литературы о толковании карт. Но, всё же, в любом случае придётся признать, что толкование каждой отдельной карты – это своего рода открытие. Потому что каждый человек уникален.

Хотелось бы сказать, что никаким образом первый этап (вычисления) не может “перейти” во второй этап (толкование). Потому что сама природа этих этапов различна. Тут граница настолько жёсткая, что говорить о каких-то тонких переходах просто не имеет никакого смысла.

Таким образом, очевидно, что первый этап со вторым связывается исключительно ТОЛКОВАТЕЛЕМ. Поэтому результаты толкования натальных карт зависят от астролога, и у разных астрологов результаты могут быть различны. Но как же это так? Неужели надо предположить, что у человека несколько судеб? Если даже судьбу человека и можно прочитать по расположению планет в момент его рождения, то какое же толкование признать истинным? Самое интересное, что сколько бы люди не полемизировали по данному поводу, они не смогут ответить на этот вопрос. А вопрос, возможно, следует задать по-другому: “Почему мы вообще решили, что существует какая-либо связь между судьбой человека и расположением планет?” К этому нет указаний в Священном Писании и Предании.

<…>.  Я составила около десятка натальных карт, пыталась их толковать, как-то предсказать судьбу человека, рассказать о его характере. И вот однажды, я увидела в натальной карте одной девочки то, что, по всем признакам должна была толковать как негативные явления в её судьбе. И мне надо было рассказать об этом её родителям. А эти люди очень верили в астрологию. И тогда меня просто кольнуло в сердце, потому, что я ведь не знаю, насколько достоверно моё толкование. Это может быть, а может и не быть. Откуда я знаю? Разве это по-христиански, нагадать человеку сломанную жизнь, а потом оправдываться: “Ну, понимаете, я, конечно, точно не знаю, но всё говорит о том, что девочке по судьбе положен развод…”? А если ты точно не знаешь, так что говоришь тогда? Люди же будут переживать, более того, запрограммируют себя, начнут бояться чего-то неведомого и ждать неопределённого. А потом утонут в пучине собственной мнительности. Вот и весь результат. Меня это всё очень огорчило, честно говоря. Да и не только в негативной информации дело. Вот представим себе, что вы нагадали человеку прекрасную судьбу, а он был очень доверчивым. Он и поймёт, что делать уже ничего не надо, всё определено, перестанет стараться и испортит себе всю жизнь. В любом случае, слишком много вреда от этих всех предсказаний, мне так кажется» [103].

С психологической точки зрения, существует большая вероятность того, что человек, узнав в астрологическом прогнозе (гороскопе) свою «судьбу», начнет неосознанно подчиняться ей, подстраивая своё сознание, действия и общение по навязанному гороскопом сценарию, тем самым стараясь подтвердить его вероятность. Подобное поведение может сильно навредить человеку, так как он будет принимать не оптимальные для себя решения, а указанные в гороскопе, которые могут быть для него откровенно вредными.

Люди, занимающиеся составлением гороскопов, находятся в большой духовной опасности. Для «толкования» натальной карты («разгадывания» гороскопа) просматривается тот же подход, что и при других видах гадания, основанный на «отключении» рассуждения, «включении» интуиции и «творческого подхода», что, со временем, может привести к развитию медиумических способностей, то есть вступлению в «информационный» контакт с демонами. Общение же с врагом рода человеческого ни к чему хорошему привести не может.

Как уже говорилось выше, астрология является оккультным учением и одной из разновидностей гадания (магии). В астрологии обыкновенным вещам – небесным телам, которые являются неодушевленными предметами, и событиям (расположению и движению небесных тел) человек приписывает сверхъестественное значение: «определение» волей звезд характеров, поступков, судьбы человека и возможность, с помощью демонов, предсказывания будущего по положению небесных светил. При этом, как и в любой системе гаданий, промысел Божий о человеке и мире исключается «по определению». Все эти положения относятся к характеристикам суеверия (см. раздел 1). С точки зрения православной Церкви суеверие - тяжкий грех против первой заповеди Закона Божия: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх.20: 2-3). Соответственно, православные христиане, которые занимаются астрологией или обращаются к астрологам за помощью, согрешают суеверием.

Бог приравнивает звездочетов (астрологов) к гадателям и волшебникам и через пророка Иеремию призывает людей не слушать их, так как пророчества звездочетов (гадателей, волшебников) являются ложью, цель которой - отвести людей от Бога и погубить их: «Не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов… Ибо они пророчествуют вам ложь, чтобы удалить вас из земли вашей и чтобы Я изгнал вас и вы погибли» (Иер.27: 9-10). Священное Писание говорит о недопустимости гаданий: «Не ворожите и не гадайте» (Лев.19: 26). Господь под страхом смерти запрещает людям заниматься гаданием, волшебством и подобными им делами или обращаться за помощью к гадателям и волшебникам: «Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти…» (Лев.20: 27). «И если какая душа обратится… к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на душу ту и истреблю ее из народа ее» (Лев.20: 6).

Святитель Василий Великий называет астрологическое учение безумным и нечестивым: «А в минуту рождения, как они говорят, весьма великую имеет силу – быть ввиду у благотворной или злотворной звезды. Но в словах сих, конечно, много неразумного, а гораздо больше – нечестивого. Ибо злотворные звезды причину своей злотворности переносят на Творца своего. Если зло им естественно, то Создатель – творец зла. А если они делаются злыми по произволению, то, во-первых, они суть живые существа, одаренные произволом, предающиеся непринужденным и свободным стремлениям. Утверждать же сие о вещах неодушевленных есть верх безумия» [48: с.362].

В Ветхом Завете о назначении небесных светил говорится следующее: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] и для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы» (Быт.1: 14-18). То есть, согласно Библии, небесные светила предназначены для освещения земли, определения времени дня, года, для знамений. Но никак не для определения судьбы и характера человека. Что касается знамений от светил (с неба), то имеются ввиду предзнаменования погоды и знамения с целью Богопознания и подаваемого им спасения для человеческой души.

Преподобный Иоанн Дамаскин в своей работе «Точное изложение православной веры», цитируя святого Василия Великого, опровергает утверждение астрологов об определяющем влиянии звезд на жизнь христианина, считая его нелогичным и противоречащим христианскому вероучению: «Эллины говорят, что восхождением, захождением и сближением звезд, а также солнца и луны управляются все наши деяния и этим и занимается астрология. Мы же, напротив, утверждаем, что ими делаются предзнаменования дождя и бездождия, сырой и сухой погоды, а также ветров и вод, но не предзнаменования наших действий; ими они никоим образом не бывают. В самом деле, мы, созданные Творцом свободными, являемся господами наших дел. А если мы все делаем в силу течения звезд, то, что мы делаем, мы делаем по необходимости. То же, что происходит по необходимости, не есть ни добродетель, ни порок. А если мы не имеем ни добродетели, ни порока, то мы не достойны ни наград, ни наказаний, равно же и Бог окажется несправедливым, подавая одним блага, другим скорби. Даже более того: раз все ведется и влечется необходимостью, то не будет ни управления Божия в мире, ни промышления Божия о творениях. Сверх того, и разум будет нам не нужен, ибо, раз мы не властны ни в одном действии, то нам нет нужды что-либо обдумывать, почему всякое разумное существо в то же время есть существо свободное. Поэтому мы утверждаем, что звезды не бывают причиной ничего совершающегося в мире – ни возникновения возникающего, ни гибели гибнущего, но скорее служат предзнаменованием дождей и перемены воздуха. Иные, может быть, скажут, что звезды являются если не причинами, то предзнаменованиями войн и что качество воздуха, зависящее от солнца, луны и звезд различным образом производят различные темпераменты, навыки и расположения; но навыки относятся к тому, что находится в нашей воле, ибо они подчиняются разуму и изменяются под его руководством» [40: с.151-152].

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Сказано, что и при рождении Христовом явилась звезда: это значит, говорят они, что астрология наука несомненная. Но если Христос родился по астрологическим законам, то как же он истребил астрологию, отверг судьбу, заградил уста демонам, изгнал заблуждение и ниспроверг всякого рода волхвование?» [48: с.363].

Раннехристианский писатель и теолог Тертуллиан объясняет смысл евангельского рассказа о волхвах (мудрецах, магах, астрологах) и о звезде, приведшей их ко Христу, следующим образом: «…Не стану говорить о том, что астролог почитает идолов, чьими именами он расписывает небо и которым приписывает все Божие могущество, так что люди больше не считают необходимым обращаться с просьбами к Богу, думая, что нас направляет непреклонная воля звезд. Скажу лишь, что идолы эти – ангелы-богоотступники, вступавшие в связи с женщинами и также изобретшие эти искусства, а потому проклятые Богом. О мудрость Божия, достигшая до самой земли, свидетельством чего являются даже люди, не уразумевшие истину! Вот уже изгоняют звездочетов, как и их ангелов. Рим и вся Италия запрещены звездочетам, так же, как небо – их ангелам. Одно и то же наказание – изгнание – определено и учителям, и ученикам! Но, скажут нам, приходили же к Христу маги с Востока; нам известна близость магии и астрологии. Значит, толкователи звезд первыми возвестили о Рождении Христовом, первыми его почтили. В этом, полагаю я, они оказали Христу услугу. Ну и что же? Неужели нынешним звездочетам покровительствует вера тех магов? Будто нынешняя астрология идет от Христа, словно Христовы звезды они наблюдают и предсказывают по ним, а не по звездам Сатурна, Юпитера, Марса и прочих покойников того же рода. Но дело в том, что эта наука допускалась лишь до Евангелия, так что после появления Христа никто уже не должен был толковать ничью судьбу по небу. И те ладан, смирна и золото, которые маги принесли к колыбели Господа, означали как бы завершение священнодействий и мирской славы, которые должен был прекратить Христос. И несомненно, что по воле Бога привиделся им сон, чтобы они шли обратно к себе, но не той же дорогой, которой пришли. Это надо понимать, как знак того, что им следовало оставить свою секту, а не так, что необходимо было избежать преследования Ирода, поскольку он их и не преследовал, и не подозревал, что они отправились по иной дороге, так как не знал и той, по которой они пришли, так что под дорогой надо понимать секту и учение. Потому магам и было предписано, чтобы оттуда они шли по-иному.

Также и другой вид магии, которая занимается чудесами и практиковалась в том числе и против Моисея (Исх.7: 11), Бог допускал лишь до Евангелия. Так, уже обратившись в христианскую веру Симон-маг, который задумал организовать торгашескую секту и в числе чудес своего ремесла торговать и Духом Святым, нисходящим через возложение рук, был осужден апостолами и отвергнут (Деян.8: 18-23).  Другой маг, состоявший при Сергии Павле, за то, что он противостал тем же апостолам, был наказан слепотой (Деян.13: 6-11). Я уверен, что та же судьба постигла бы и астрологов, если бы кто из них столкнулся с апостолами. Но поскольку магия, одним из видов которой является астрология, наказывается, то должны наказываться и все ее виды. После Евангелия только и приходится слышать, что о покоренных софистах, халдеях, заклинателях, гадателях и магах. “Где мудрец? Где книжник? Где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость века сего в безумие?(1Кор.1: 20). Ничего-то ты не ведаешь, астролог, если не знаешь, что должен стать христианином. А если бы знал, то знал бы и то, что нечего тебе заниматься этим делом. Оно само открыло бы тебе свою опасность, как другим возвещает опасность с помощью таблиц. Нет тебе в сем части и жребия (Деян.8: 21). Что Царству Небесному до того, что чей-то палец или чья-то линейка блуждают по небу?  [9: с.47-48].

Астрология является не только суеверием, но и ересью о человеке. В астрологических гороскопах людей называют именами животных (Лев, Овен, Обезьяна, Тигр…), что противоречит Божественному установлению. Об иерархии в отношениях человека и животных в Библии говорится следующее: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему. Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их… И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему» (Быт.2: 18-20). По толкованию святого Иоанна Златоуста, наречение Адамом животных указывало на его господство над ними (Пс.8: 6–7: «Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями»). Святитель писал: «у людей есть обычай полагать знак своей власти в том, что они, купив себе рабов, переменяют им имена; так и Бог заставляет Адама, как владыку, дать имена всем бессловесным» [44].

«Христианство несогласно с астрологией», - говорит протодиакон Андрей (Кураев), - «потому что астрология несет ересь о человеке, ибо слишком низко думает о нем. Встречаются двое. Знакомятся. “Ты кто?” – “Я – Телец. А ты?” – “Я – Скорпион”» [61: с.231]. То есть, человек изменяет установление Божие, отдает свое первенство и опускает себя на уровень «скотов бессловесных», чем, вероятно, очень радует диавола. «Христианство против астрологии по той причине, что астрология прокламирует слишком малое достоинство человека… Вера в гороскопы может вновь парализовывать человеческую волю, сковывать свободу человека и чувство собственной ответственности.

  Языческие боги это олицетворение различных стихий. Человек в таком космосе – не более чем песчинка, микрокосмос – маленький мир, помещенный в мир большой.

Но христианство возвестило совершенно иной взгляд на людей. По слову святителя Григория Богослова, человек – это макрокосмос, помещенный в микрокосмос. Большой мир в мире маленьком» [61: с.229-230]

С другой стороны, если посмотреть на все это глазами обычного человека, без какой-либо духовной подоплеки, то возникает ощущение какой-то ненормальности людей, увлекающихся астрологией. Если обычный, психически нормальный человек, вдруг начинает твердить: «Я – Наполеон! Я – Наполеон!», - все понимают, что, скорее всего, у него начались отклонения в психике, которые могут завершиться помещением в соответствующую лечебницу. Но как тогда относиться к тем, кто на «полном серьёзе» говорит: «Я - Огненная Обезьяна! Я – Дракон! Я – Козерог!?...». Выводы, на наш взгляд, очевидны.

Некоторые христиане, не задумываясь, носят на груди вместе с нательным крестиком и знак «своего» Зодиака. Бывает даже спрашивают в церковных лавках иконы, соответствующие знакам Зодиака: «я Козерог, какая икона моя?» [5: с.145]). Дарят друг другу символы Нового года по «восточному» (китайскому) календарю (именно, как символы-талисманы восточных религий, относящихся к оккультизму, а не как обычные игрушки детям), хранят их дома. «А что здесь такого?», - говорят они. Да, ничего. Для христианина – «просто» грехи против первой заповеди закона Божия: ересь, неверие, и - начало богоотступничества, то есть начало дороги в ад. («Ересь, – когда люди придумывают или изобретают учения, противные Божественной истине, или упорно и намеренно извращают Божественную истину. Неверие, - когда люди, признавая бытие Божие, не верят Его Божественному Провидению и Откровению. Богоотступничество, – когда люди отрекаются от истинной веры, в том числе и из увлечения ложными учениями» [4: с.483]). Правда, в большинстве случаев нельзя сказать, что это осознанное богоотступничество. На наш взгляд, причиной является безграмотность современных христиан в вопросах своей христианской веры, незнание того, во что должен и во что не должен верить православный христианин. Однако, если это и служит оправданием, то, как мы уже говорили, весьма слабым, так как незнание законов не освобождает от ответственности: «Раб же тот», - говорит Иисус Христос, - «который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк.12: 47-48). Негативные последствия увлечения ознакомлением с астрологическими прогнозами, не говоря уже о занятии самой астрологией, ожидают и тех христиан, которые не знали, что это разновидность гадания, т.е. грех суеверия: обращение за информацией и помощью к врагу Божию – диаволу, - и, что гадание запрещено Богом.

 Вторая заповедь закона Божия гласит: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им…» (Исх.20: 4-6). «Второю заповедью Господь запрещает идолопоклонство, то есть запрещает делать себе для почитания кумиры или идолы, или почитать подобия или изображения того, что мы видим на небе (солнца, луны, звезд), и что находится на земле (растений, животных, людей), или находится в водах (рыб). Господь запрещает поклоняться и служить этим кумирам вместо истинного Бога, как это делают язычники» [4: с.484]. Астрологию можно отнести к занятиям, благоприятствующих развитию идолопоклонства. Тертулиан в своей работе «О идолах» пишет: «Между различными людскими занятиями нельзя не заметить некоторых искусств и профессий, благоприятствующих идолопоклонству. Об астрологах даже говорить не стоит, но так как один из них вздумал оправдывать себя в том, что продолжает заниматься этой профессией, то я намерен сказать несколько слов по этому поводу. Я не скажу, чтобы помещать ложных богов на небе, приписывать им как бы всемогущество и отклонять людей от вознесения молитв Богу, внушая им веру, будто их судьба неизменно определена звездами, - чтобы все это было равносильно поклонению ложным богам.

Но я утверждаю, что астрология в этом случае уподобляется падшим ангелам, отошедшим от Бога для обольщения рода человеческого» [40: с.150-151].

Можно ли носить на груди вместе с нательным крестиком и знак (медальон) «своего» Зодиака? В книге «Закон Божий» говорится: «Крест есть орудие или знамя победы Христовой над грехом и смертью… Чтобы выразить нашу веру в Иисуса Христа, Спасителя нашего, мы носим на теле крест, а во время молитвы изображаем на себе правою рукою знак креста – крестное знамение» [4: с.26-27]. Кроме этого, к изображению креста, привлекается укрепляющая и защищающая человека благодать Божия. Нательный крестик, освященный священником, является христианской святыней; медальон со знаком Зодиака (или фигурка) – языческим (диавольским) символом, атрибутом магии, свидетельством суеверности. Совместное ношение того и другого (креста и знака Зодиака) это не только ересь, но и непочтительность к Богу, то есть совершение греха кощунства над христианской святыней, и нарушение, тем самым, третьей заповеди закона Божия: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх.20: 7) [4: с.487]. Как может христианин обращаться с молитвой к Господу, когда он почитает врага Божия – диавола: носит на груди знак Зодиака, дома хранит символы языческого (восточного) Нового Года, читает и хранит гороскопы и прочую оккультную (демоническую) литературу? Нельзя забывать, что для христианина немыслимо совмещение веры в Бога с почитанием других богов. «Что общего у света с тьмою?», - говорит святой апостол Павел. – «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2Кор.6: 14-16). (Примечание: Велиар или Велиал – это слово прилагается священными писателями ко всем развратным, нечестивым и злым людям, но в особенности к сатане, как главному виновнику всякого нечестия и зла [100: с.100]).

Христианин не должен носить крестик вместе со знаком Зодиака (равно, как и с другими талисманами, амулетами, т.е. – с оберегами) или знак Зодиака вместо крестика, а также носить крестик неблагоговейно - как украшение: в ухе, на запястье и тому подобное. Можно крестик носить вместе с медальоном (иконкой), где изображены Господь, Богородица. Можно носить вместе с крестиком и иконки святых Божиих, так как они предстоят перед Богом и молятся за нас.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин), рассуждая о грехах против первой заповеди Закона Божия, говорит и о другом последствии ереси о человеке: «Иногда можно услышать и такие слова: “Я животных больше люблю, чем людей”. Какое безумие! Сказано, правда: “Блажен, иже и скоты милует”, но отдавать всю свою привязанность животным – это грех. Кто в этом грешен, кайтесь Господу!» [10: с.23]. 

В предыдущих разделах мы говорили о том, что даже однократное обращение к гадалке или, если человек сам начинает гадать, может привести его к одержимости бесом и, соответственно, к большим неприятностям в этой жизни и гибели души для вечной жизни. Почему же люди так беспечны по отношению к гаданию с использованием астрологии? Наверное, потому, что астрологические прогнозы преподносятся и воспринимаются многими, как некая забава: «Да я не верю этому, я просто смотрю из любопытства, чтобы посмеяться».  И тем не менее, многие верят: боятся делать что-либо, от чего их останавливает астрологический прогноз, т.е. как бы программируют свой день и жизнь. При этом не считают увлечение астрологией чем-то греховным и даже сами пытаются строить астрологические прогнозы, обучаясь по специальной литературе, которая продается даже в газетных киосках. Попробуйте предложить такому любителю «посмеяться» отказаться от чтения гороскопов, он тут же возмутится, начнет протестовать, насмехаться над вами, но от «забавы» не откажется. Подобное поведение характерно для тех, кто имеет зависимость. Со временем, ознакомление с гороскопами, как и в случае ежедневного гадания на картах и разгадывания снов по «Сонникам», будучи обращением к диаволу за информацией о будущем, станет привычкой, приведет к забвению Бога и развитию суеверного, нехристианского (оккультного) мировоззрения. О пагубности даже простого внимания к бесовским явлениям предупреждает святитель Игнатий Брянчанинов: «Все бесовские явления имеют то свойство, что даже ничтожное внимание к ним опасно; от одного такого внимания, допущенного без всякого сочувствия к явлению, можно запечатлеться самым вредным впечатлением, подвергнуться тяжкому искушению». [38: с.407].

Святитель Иоанн Златоуст говорит о недопустимости веры предсказаниям волшебников, к которым в Библии приравниваются и звездочеты (астрологи) (Иер.27: 9-10), и не только из-за того, что по большей части эти предсказания ложны. Спрашивая волшебника о будущем, человек делает себя рабом этого волшебника (гадателя), «потому что спрашивает, как верующий в него». Если христианин, обращаясь к предсказателям и гадалкам, говорит, что верует в Иисуса Христа, то это неправда, он сам себя обманывает. Верующий человек гадалок не спрашивает, так как уверен в лживости их предсказаний; спрашивает – сомневающийся в своей вере. «Не будем верить нелепостям, каковы все предсказания волшебников», - говорит святитель Иоанн Златоуст. – «Но как же, скажешь, что они говорят, то и сбывается? Потому и сбывается, что ты веришь, если только сбывается. Волшебник овладевает тобою, делается господином твоей жизни и располагает ею, как хочет. Скажи мне: если какой-нибудь предводитель разбойников возьмет в свои руки и под свою власть царского сына, прибежавшего к нему и полюбившего тамошнюю жизнь, то может ли этот разбойник сказать ему, умрет он или будет жив? Весьма может. Почему? Не потому, чтобы он предвидел будущее, но потому, что в его власти то и другое – погубить и спасти сына, который сделал его своим господином. Он может и погубить, если захочет, может также и отпустить, если захочет, потому что пленник находиться в его власти. Если он скажет: ты будешь богат или беден, - то и другое находиться в его власти. Так и в мире большая часть людей предали себя в руки диавола.

С другой стороны, этим обманщикам много помогает то, когда человек привыкнет верить им, потому что никто не обращает внимания на предсказания неудачные, а только на удачные. Если они имеют какую-нибудь силу предведения, то приведи их ко мне, верующему. Говорю это не с тем, чтобы превозносить себя: не стоит превозноситься тем, что я не верю им. Я многогрешен; но пред ними не стану смиряться и, по благодати Божией, смеюсь над всеми ими. Приведи ко мне волшебника; если он имеет какую-нибудь силу предведения, то пусть скажет, что случится со мною, что будет со мною завтра. Но он не скажет, потому что я нахожусь под властью Царя, а волшебник не имеет надо мною никакой власти и силы; я далек от его сетей и оврагов; я служу Царю. Но, скажешь, такой-то украл, а один волшебник указал его. Это не всегда бывает справедливо, а по большей части смешно и ложно. Если они и предсказывали что-нибудь, то это было только делом случая. Наши же пророки не ошибаются; они не говорят одно справедливо, а другое ложно, но все справедливо; это и есть предведение. Перестаньте же, увещеваю вас, безумствовать, если вы веруете во Христа; если же не веруете, то для чего позорите себя, для чего обманываете? “Долго ли вам хромать на оба колена(3Цар.18: 21).

И для чего ты ходишь к волшебнику? Для чего спрашиваешь его? Как только ты пришел, как только стал спрашивать, то уже и сделал себя рабом его, потому что спрашиваешь, как верующий в него. Нет, скажешь, я спрашиваю не веруя, что он говорит правду, но испытывая его. Но и испытывать, правду ли он говорит, свойственно не уверенному в том, что он лжет, а еще сомневающемуся. Для чего же ты спрашиваешь, что случится? Если они берутся предсказывать будущее, то слушающий не приобретает ничего, кроме лишней скорби; предсказание не сбывается, а он уже испытал скорбь, уже измучил себя. Если бы полезно было знать будущее, то Бог не скрыл бы этого от нас, как бы по зависти; Тот не завидует, Кто сказал нам, что есть на небесах. “Сказал”, - говорит Он, - “вам все, что слышал от Отца Моего”; и еще: “Я уже не называю вас рабами, но друзьями: вы друзья Мои” (Ин.15: 14-15). Почему же Он не открыл нам будущего? Потому что Он хочет, чтобы мы нисколько не заботились об этом. Мы знаем, что мы воскреснем, будем бессмертны и нетленны, что жизнь наша не будет иметь конца, что все (настоящее) пройдет, что “мы будем восхищены на облаках (1Фес.4: 17), что злые получат наказание, и, кроме того, многое другое, - и все это не ложно» [81: с.60-63].

Блаженный Августин предупреждает христиан о необходимости остерегаться астрологов и всяких прорицателей, чтобы духовно не повредится и не отойти от Бога: «Так как это служит к уловлению людей, то оно бывает действием совратившихся духов, которым попускается знать кое-что истинное из области временных предметов отчасти потому, что они обладают более тонким чувством, или более тонкими телами, или более богатым, благодаря своей продолжительной жизни, опытом. Поэтому истинный христианин должен остерегаться как астрологов, так и всяких прорицателей, особенно тех, которые говорят правду, чтобы, уловив при содействии демонов его душу, они не запутали его в свое сообщество» [3: с.155].

 

3.3.4.3 Кому и зачем нужна «астрологизация» людей

 

В настоящее время астрологические прогнозы являются, пожалуй, самым массовым и доступным видом гадания, буквально навязываемым миллионам людей через все средства массовой информации. Для других видов гадания, как, например, спиритизма или гадания на картах, нужны особые условия, знания расшифровки символов, наличие медиумических способностей (посредничество между диаволом и нашим миром). Для «астрологического» гадания, имеется ввиду, ознакомление с астрологическим прогнозом, составленным астрологом, обывателю уже ничего этого не надо; достаточно открыть любую газету, журнал или включить телевизор, и он сразу становится в курсе своего будущего на день, неделю, месяц и т.д. Некоторые люди в соответствии с рекомендациями астрологических прогнозов (гороскопами) выбирают жену (мужа), ведут бизнес, производят управление кадрами и подготовку персонала, регламентируют еду, ведут сельскохозяйственную деятельность и так далее. Астрология вошла в телепередачи, и не только для взрослых, но и в мультфильмы для детей. Так, в известном российском мультсериале «Смешарики» с 2008 года появилась традиция создавать к Новому Году серии с персонажами животных из восточного календаря: Мышарик (мышь), Муля и Муня (бык и корова), Тигриция (тигр), Хрум (дракон), Шуша (змея), Игогоша (лошадь) и Фиса (обезьяна). Свинья, кролик и овца пропущены, так как среди главных персонажей есть Нюша, Крош и Бараш соответственно. Годы петуха и собаки не наступали ни разу с момента введения этой традиции, поэтому персонажи, соответствующие им, также отсутствуют [86, 89]. Напрашивается вопрос: кто всем этим руководит и с какой целью?

Для ответа на вопрос, кто руководит «астрологизацией» людей следует обратиться к наставлениям святых отцов христианской Церкви. Преподобный Максим Грек писал: «“Лживое, нечестивое учение звездочетцев и предсказателей судьбы человека по дням рождения, не свыше и не от благодати Святого Утешителя, открытого халдеям, эллинам и египтянам, но самими лукавыми и человеконенавистными бесами, на погибель верующим”. Далее, говоря о причинах совпадения некоторых предсказаний астрологов с реальностью, Максим Грек приводит слова Августина Иппонского: “…Это происходит не столько от небесных знамений, сколько от тайного внушения сатаны, чему иногда, незаметно для себя подвергаются человеческие умы, т.е. эти предсказания происходят сообща, от согласия с дьяволом”. По мнению святого Максима Грека: “Этим ясно показал блаженный сей отец, откуда происходит бесовское сие учение, что диавол открывает последователям звездочетской науки то, что случится им когда-нибудь предсказать истинно, что бывает по внушению демонов. Кто же из христиан, истинно, нелицемерно верующий, согласится когда-нибудь получить знание такого сатанинского обмана и войти в собеседование с бесами? Разве только тот, кто пребывание с бесами предпочитает вечной жизни. Предсказывают бесы, предусматривая иногда задолго вперед имеющееся случиться, иногда и угадывают; но большей частью лгут, а потому не следует им верить, хотя иногда и сбываются их предсказания”» [40: с.153].

Христианский философ Тертуллиан (II-III в.в.)  говорил, что: «…астрология …уподобляется падшим ангелам, отошедшим от Бога для обольщения рода человеческого» [40: с.151].

Об оккультной, демонической сущности астрологии и о лживости астрологических предсказаний рассуждает иеромонах Иов (Гумеров) на примере анализа пророчеств одного из известных предсказателей - Мишеля Нострадамуса (1503-1566 г.), который был не только врачом, но и профессиональным астрологом. «Астрология является подменой истинной религии. Автором всех духовных подмен является диавол. Через астрологию он отводит людей от Бога.

<…>. Антихристианство М. Нострадамуса не ограничивается занятиями “халдейской наукой”. В своих прорицаниях он опирался на темный оккультный источник. В письме к сыну Цезарю он указывает на него. “С помощью собственного интеллекта человеческий разум не может увидеть тайное, если его не коснется некий голос, идущий из бездны, и не возникнет тонкое пламя, освещающее, в какую сторону будут развиваться те или иные события”. О происхождении своих “дарований” он говорит в “Послании Генриху II”. “Это справедливо, поначалу и я не верил в свою способность предсказывать на основе своих природных способностей, унаследованных от предков. Я постоянно недооценивал этот свой инстинкт, однако затем я все же сделал свой дух и свою душу восприимчивыми и привел это в соответствие со своими расчетами… Все построения и гармония пророчеств покоится отчасти на бронзовом треножнике”. М. Нострадамус говорит о культовом треножнике, который использовался в языческой оккультной практике. Дельфийская вещунья пифия садилась на треножник, стоявший над расселиною, из которой выходили одуряющие пары. Она входила в состояние исступления, приобщалась загадочному бытию ночи и пророчествовала. Иногда пифии падали с треножника и, находясь в бреду, продолжали прорицать. Описан случай, когда пифия впала в состояние бесчувствия и умерла.

В первых двух катренах своих «Центурий» М. Нострадамус вводит читателя в свою оккультную практику, плодом которой были его “пророчества”:

“Ночью в тайном кабинете я один, и предо мною

Пламя слабое трепещет на треножнике из бронзы.

Исходя из одинокой жизни этой, он приносит

Счастие тому, кто верит в этой жизни не напрасно.

(Центурия I, 1).

 

Лоза в руке, помещенная в середину треножника,

Волной смачивает и край, и опору,

Страх и голос. Дрожат руки…

(Центурия I, 2)”.

       Прорицатель описывает магический ритуал, известный по сочинению “De Mysteriies Aeguptorum” (“О египетских мистериях”) Ямвлиха Халкидского ( ок. 320/330; античный философ-неоплатоник, астролог, маг и гадатель) <…>.

   Совершенно очевидно, что М. Нострадамус не был пророком Божиим и Господь ему не открывал будущее, ибо какое “согласие между Христом и Велиаром?(Кор.6: 15)? Демонам будущее неведомо. “Пророчество есть по преимуществу дело Божие, которому демоны даже подражать не могут, сколько бы ни усиливались. В чудесах еще может быть и некоторое обольщение, но предсказывать будущее с точностью свойственно только одному Вечному Существу. Если же когда-либо и демоны это делали, то только для обольщения неразумных, потому и предсказание их всегда легко изобличить во лжи” (Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на Евангелие святого апостола Иоанна Богослова).

<…>. Итак, божественный источник знаний будущего М. Нострадамусу был недоступен, а демоны, с которыми его связывает оккультная практика, будущего не знают. Что же тогда представляют собой его прорицания?  Они заключены в стихотворную форму – четверостишия, которые он назвал катренами (франц. quatrain, от quatre   - “четыре”). Катрены сгруппированы по центуриям (лат. Centuria – “сотня” от centum – “сто”). Десять центурий полных и две (ΧI и ΧII) – неполных. Имеется еще так называемый 1001-й катрен. Всего же – 968 катренов. В отличие от библейских пророчеств, катрены не составляют внутреннего единства. Все выглядит хаотичным и случайным. В письме к сыну Цезарю Нострадамус писал: “Бывает, что вдохновение и экстаз захватывает меня по нескольку раз в неделю, и тогда во время ночных бдений я составляю путем долгих расчетов книги пророчеств. Каждая такая книга содержит сотню астрономических катренов – предсказаний, которые я затем собрал воедино и зашифровал. Это непрерывное пророчество до 3797 года”. Слова о “зашифрованности” текста не вызывают никакого доверия. Это типичный прием оккультистов - внушить мысль о великой “тайне”. С точки зрения истинных “пророчеств”, подобное кодирование выглядит бессмысленным. Для чего и для кого оно?.. Даже самые фанатичные сторонники знаменитого мага понимают, что его “пророчества” не говорят ни о чем конкретном, и потому они, желая оправдать своего любимца, вот уже 4,5 века безуспешно ищут несуществующий “шифр”, который смог бы прояснить бессвязный поток слов Нострадамуса.

<…>. Наконец, надо решительно сказать, ни одного сбывшегося предсказания М. Нострадамуса не было. Все его предсказания высказаны настолько туманно и неопределенно, что могут соответствовать огромному числу самых разнообразных событий. Могут ли сказать даже самые слепые поклонники знаменитого мага, что предсказано в таких стихах и когда это сбылось?

“Ночное нападение на город.

Мало кто спасется, конфликт недалеко от моря,

Женщина упадет в обморок от радости при возвращении сына,

Яд и письма спрятаны в конверт.

 (Центурия I, 41). 

                                   

Возле Риони, недалеко от белой шерсти,

Овен, Телец, Рак, Лев, Дева,

Марс, Юпитер, Солнце сожжет большую долину,

Леса и города; письма спрятаны в церковной свече.

(Центурия VI, 35)”.

 

 <…>. Можно множить примеры, но приведенных стихов достаточно, чтобы убедиться, что перед нами нарочитая мистификация… Результаты толкований бывают до нелепости натянутыми. Приведу пример, Центурия II, катрен 24:

“Дикие звери от голода пересекут реки,

Большая часть лагеря /поля/ будет против Гистера,

В железную клетку засадят знаменитого человека,

Когда ничто не защитит /не будет наблюдать/ дитя Германии”.

 

Здесь, якобы, говорится о Гитлере. Мнение основано на ассоциации слов “Гистер” и “Гитлер”. Во-первых, это два разных слова. Во-вторых, в тексте слово “Гистер” не человек, а место. Под железной клеткой понимают бункер, в котором он сидел в последние дни. Произвол очевиден. Бункер не железная клетка. Его туда не сажали. Он прятался сам. Кто такие “дикие звери”?

Как видим, любое утверждение в катренах можно интерпретировать множеством способов. <…>. Люди, которые увлекаются пророчествами М. Нострадамуса, неизбежно приобщаются к тому же темному демоническому источнику, из которого черпал вдохновение автор центурий» [150].

В Писании подчеркивается, что пророк от Бога тот, чье пророчество сбывается полностью: «Если какой пророк предсказывал мир, то тогда он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка» (Иер.28: 9). «Пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. И если скажешь в сердце твоем: “как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?” Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, - не бойся его» (Втор.18: 20-22).

Профессор Осипов А.И. пишет, что «… необходимо указать на отличия разного рода предсказаний от истинных пророчеств. Ложные предсказания, во-первых, не содержат в себе главного – стимула к нравственному изменению человека и его духовному обновлению (покаянию); во-вторых, они, за редкими исключениями, просто не исполняются (достаточно, например, проверить процент исполняемости предсказаний астрологов); в-третьих, подавляющее большинство их носит настолько неопределенный, расплывчатый характер, что они могут пониматься как угодно и быть отнесены к множеству самых разных событий. В этом отношении очень показательны признания одного из самых известных предсказателей – Нострадамуса (ΧVI в.).

Я свидетельствую, - пишет он, - что… большая часть пророчеств сопровождались движением небесного свода, и я видел как бы в блестящем зеркале в туманном видении (здесь подчеркнуто нами – А.О.) великие, печальные, удивительные и несчастные события и авантюры, которые приближались к главнейшим культурам…  ”.

Я думаю, что могу предсказать многое, если мне удастся согласовать врожденный инстинкт с искусством длительных вычислений. Но для этого необходимы большое душевное равновесие, предрасполагающее к прорицаниям состояние ума и высвобождение души от всех забот и волнений. Большую часть моих пророчеств я предсказывал с помощью бронзового треножника “ex tripode oeneo”, хотя многие приписывают мне обладание магическими вещами…  ”.

Все вычисления произведены мной в соответствии с движением небесных светил и взаимодействий с чувствами, охватившими меня в часы вдохновения, причем мои настроения и эмоции были унаследованы мной от моих древних предков” (Нострадамус был евреем).

И многое в Божественном я соединяю с движением и курсом небесных светил. Создается впечатление, будто смотришь через линзу и видишь как бы в тумане великие и грустные события и трагические происшествия…

Эта “исповедь” Нострадамуса не оставляет сомнений в источнике его астролого-вычислительных “пророчеств”. Это магия и каббалистика.

Насколько сбывались его конкретные предсказания, говорит следующий факт. В своей книге “Centuries” он указал точную дату конца света. Он якобы произойдет в тот год, когда Страстная Пятница придется на день св. Георгия. Пасха – на день св. Марка и праздник тела Христова - на день св. Иоанна Предтечи. Таковое совпадение уже бывало неоднократно.

Однако, чем объяснить, что некоторые из подобных предсказаний все же сбываются? Одна из причин этого заключается в том, что у каждого человека как образа Божия есть естественное по природе свойство предвидения, предчувствия. И у некоторых людей оно проявляется в особенно сильной степени. Однако в человеке, не очищенном от греховных страстей (плотских, тщеславия, гордости и т.д.), это свойство действует так, “будто смотришь через линзу и видишь как бы в тумане”. При этом подавляющее большинство предсказателей в силу своей греховности подпадают (одни - неосознанно, другие – сознательно) под воздействие темных духов лжи со всеми вытекающими отсюда последствиями. Поэтому все подобного рода предсказания (магов, астрологов, колдунов, гадателей и т.д.), как правило, не просто ошибочны, но и губительны. Многие люди, поверившие им, плохо кончали. По этой причине согласный голос святых отцов запрещает обращаться к ним, верить им, распространять их “пророчества”. “Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму(Мф.15: 14) обмана, душевного и духовного расстройства, заблуждения, отчаяния, вплоть до самоубийства» [13: с.261-264].

Архимандрит Иоанн Крестьянкин говорил: «Многие грешат против первой заповеди Закона Божия, что из всякого случая выводят какие-то предзнаменования. Грешат тяжко перед Богом те, которые распускают всякие слухи: о голоде, наводнении, а некоторые доходят до указания точной даты кончины мира. Как можно угадывать то, о чем не знают даже Ангелы, а знает только Отец Небесный! Не менее грешим и мы, если слушаем и верим этим дерзким речам и предугадываниям.

 Господи, прости нас грешных!» [10: с.20].  

Об участии демонов при составлении гороскопов свидетельствуют и сами астрологи. Священник Родион пишет: «по признанию самих астрологов, в большой степени удачность составления гороскопов зависит от интуиции астролога, от той информации, которую он получает от определенного космического агента. Так, одна из … сотрудниц известного астролога Павла Глобы – Светлана (фамилия в статье не была указана) заявила, что именно благодаря контакту с небесным “мировым учителем”, Аштаром, “его информации, она составляет гороскопы, как никто в мире”, то есть здесь налицо прямой контакт с падшим духом, помогающим астрологу в составлении гороскопов» [40: с.155].

Священник Родион, обобщая наставления святых отцов православной церкви, пишет: «Если же предсказания астрологов сбываются, то это возможно по двум причинам: 1) из-за случайного совпадения; 2) из-за чародейских действий гадателей, которые в ряде случаев могут узнать о грядущих событиях от демонов, которые или видели, или узнали об этих событиях, или сами приняли непосредственное участие в их подготовке…

Диаволу …хорошо известно состояние мира на текущий момент. Это наглядно видно из содержания книги Иова. Злой дух, обойдя всю землю в наблюдениях за всеми людьми, сказал об этом Богу, и Господь не опроверг его слов как ложных (Иов.2: 2). Известно сатане и нечто из будущего, которое происходит от определенных и неизменяющихся причин. Также будущее известно им из откровения Божия (3 Цар.22: 22) и из наблюдения над характером людей. Падшие духи пытаются организовать многое из происходящего в мире и, естественно, знают цель, к которой стремятся.  Отсюда некоторые совпадения между предсказаниями гороскопа и реальностью.

Но характерно и то, что большинство предсказаний астрологов не сбываются. Это объясняется тем, что кроме астрономического фактора индивидуальные психофизические особенности человека определяют наследственность, географическое место рождения, воспитание, питание и множество других второстепенных факторов…

Что же касается судьбы человека, его жизни или смерти, ко всем вышеперечисленным факторам прибавляется еще один, который является главным и определяющим – промысел Божий о человеке. Особенно о человеке верующем, христианине, который предается на волю Божию и постоянно ищет её. Такой человек находится под особым водительством Господа. Как сказано в Евангелии от Матфея: “не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего. У вас же и волосы на голове все сочтены” (Мф.10: 29-30).

Нехристиане же, в случае отхождения от истинного Бога, в определенной степени преданы воле случая, их жизненный путь складывается из многих составляющих, в которых психические и физические задатки, а также космическое воздействие небесных тел играют уже большую роль» [40: с.154-156].

Таким образом, вовлечением людей в астрологию руководят демоны через своих слуг – астрологов, которым они когда-то давно передали это учение, и, с которыми астрологи входят в контакт при составлении гороскопов. В основе астрологических прогнозов лежит ложь, с помощью которой демоны хотят отвести людей от Бога, чтобы погубить их. Выше мы уже приводили слова святителя Игнатия (Брянчанинова): «В средство погубления человеческого рода употреблена была падшим ангелом ложь (Быт.3: 13). По этой причине Господь назвал диавола ложью, отцом лжи и человекоубийцею искони (Ин.8: 44). … Ложь с самого начала послужила для диавола орудием к человекоубийству, и постоянно служит ему орудием к человекоубийству, к погублению человеков» [16: c. 261]. Из этого следует, что люди, обращающиеся за помощью к своему убийце – диаволу, находятся в смертельной опасности: «Открытое общение с духами для неопытного есть величайшее бедствие или служит источником величайших бедствий» [64: c. 14].

Ответ на вопрос: с какой целью людей приучают к астрологическим прогнозам? - можно найти в словах самих астрологов. Священник Родион приводит слова Тимура Свиридова, одного из представителей школы известного астролога Павла Глобы: «Сегодня на планете формируется новый тип людей, новая раса, которая будет обладать неизвестными нам способностями – оккультными… И нам нужно развить у людей сильное астрологическое мышление… Павел Глоба предсказывает, что в 1999 г. придет Мессия, который родится в России и даст новой эпохе Водолея свое мировоззрение, другой тип религии» [40: с.161]. Приучая людей к регулярному ознакомлению с астрологическими прогнозами, то есть к выработке привычки «погадать», астрологи стремятся создать у них искусственно (навязать) суеверное, нехристианское мировоззрение; в данном случае это называется «развить астрологическое мышление». Далее, как писал священник Павел (Флоренский): «Если суеверие, суеверное восприятие окружающего начинает преобладать, то на почве такого преобладания, такой односторонности складывается … основной тип мировоззрения - оккультизм, суеверное мировоззрение…» [32: с. 95]. Оккультизм (вторая стадия развития суеверия) - является уже учением, т.е. систематизированным суеверием. Оккультизм - это учение о наличии в мире тайных сверхъестественных сил и возможности установления человеком контакта с ними [27: с. 218]. При этом человек сознательно или бессознательно вступает в общение только с духами отверженными, нанося себе непоправимый, как правило, вред [13: с. 309]. Астрология является одной из разновидностей оккультизма.

Другими словами, через создание «астрологического мышления» у людей астрологи (слуги диавола) мечтают прийти к развитию в людях оккультных способностей вообще, с целью принятия другой, нехристианской религии – религии Антихриста. От малого – к большому. От любопытства к астрологическому прогнозу – к принятию сатанинской религии - религии Антихриста. Вот чем может закончиться якобы «невинное» любопытство гороскопом на день, не говоря уже о самом занятии астрологией.

Священник Родион говорит о том, что астрологи, как и основатели их учения – демоны, подделываются под «ангела светла», то есть «рядятся» под Православие, тогда как их учение противоречит учению Христа. «В 1991 г. вышел в свет первый послереволюционный астрологический сборник под названием “Тамара” тиражом в полмиллиона экземпляров. Тамара – это имя (бывшей) супруги известного астролога Павла Глобы, она же является автором этого сборника. Рассмотрим взятую оттуда статью под названием “Авестийская школа астрологии”. В этой работе Тамара указывает, что ее астрологическая школа основывается на авестийской астрологической традиции, проводником которой является зороастризм. Однако на протяжении этой статьи Тамара несколько раз цитирует Евангелие, приводит высказывания церковного деятеля ΧVII века Симеона Полоцкого, так что у неискушенного читателя может возникнуть иллюзия соответствия учения Тамары учению Христа. Но это только идеологический прием, который авторитетом христианства призван снять недоверчивое отношение читателя к астрологическому учению. На самом деле, с начала и до конца содержание статьи Т. Глоба не только не соответствует Евангельскому учению, но и прямо противоречит ему...

Так, Тамара, по ее словам, исходит из основного закона авестийского учения, «закона Кармы…, Круга воплощения, т.е. неоднократного рождения человеческой сущности…» (стоит) «на позиции реинкарнации – перевоплощений и эволюции – от минерала, растения, животных, человека до более высоких сущностей». Все вышеизложенное является явной ересью, подвергшейся осуждению на христианских Вселенских Соборах. Христианство учит, что жизнь человеку дается только один раз и от прожитой жизни зависит его вечная участь. До Страшного суда состояние душ по молитвам Церкви и близких может меняться, после же – неизменно: или рай, или ад, средних состояний нет.

Далее в своей статье Тамара говорит, что “Смирение бывает равноценно эволюционной остановке”, т.е. по сути дела – вредно. В христианстве же смирение является основой духовной жизни…

Также в своей работе Т. Глоба утверждает, что “авестийское учение – наше традиционное учение. В России оно долго передавалось жрецами-язычниками, от отца к сыну, волхвы бережно несли его сквозь столетия”. Здесь я не буду останавливаться на исторической недостоверности этого высказывания, интересно другое – призыв к возврату в язычество, к “религии наших предков”. По сути это означает: долой христианство, прочь Христа, назад к идолам, к волхвам, магам, колдовству, то есть – к общению с демонами.

И в завершении такого “славного” предложения Т. Глоба говорит: “… если неизменно следовать этому пути, начинаются превращения психики, Духа и тела, которым нет объяснения ни у одного специалиста современного ученого мира. Происходит полная алхимия тела, меняется мировоззрение и реальность”. Здесь Тамара совершенно права. Нечистые духи целиком порабощают предавшуюся им душу. Зато, пишет Т. Глоба, “люди будут равны богам” - гласит Авеста… Все способности, что ныне уникальны: ясновидение, телепатия, телепортация, целительство – станут естественными явлениями для людей. Они будут общаться на уровне подсознания, а слово станет магическим знаком, как это было у магов в древние времена”. Именно этими дарами… награждали бесы предавшихся им чернокнижников, волхвов, астрологов и магов в обмен на бессмертную душу и творение зла в мире.

Свою задачу Т. Глоба видела в том, чтобы помочь людям “… подготовить сознание к грядущим переменам, чтобы как можно больше людей успели достигнуть нужного уровня… - для принятия нового мессии, который явится в России”.

Из вышеизложенного мы видим, что пропаганда астрологии и магии в нашей стране … преследует свою цель – астрология и магия призваны стать еще одним средством формирования людей в нехристианском, демоническом духе. Идет атака оккультизма на современный мир, ожесточенная борьба на заранее подготовленном фоне безбожия…» [40: с.159-161]. Это заключение священника Родиона поддерживают и авторы книги «О суеверии и предрассудках»: «Задача подобного информационного давления на человека состоит в том, чтобы: во-первых, приучить его к мысли о предопределенности слепой судьбы, кармической и генетической заданности всей жизни; во-вторых, отвлечь человека от мыслей о Боге, от молитвы, от желания узнать волю Божию о себе, оторвать от сыновней привязанности к Богу, от стремления жить не по своей испорченной воле, но по воле Господа. Большинство предсказателей предлагают “спасительные рецепты”, которые всё больше подчиняют жизнь человека “князю мира сего”» [9: с.49].

«Невооруженный христианской верой, знанием Священного Писания и пророчеств о будущем мира и пришествии Антихриста современный человек не в состоянии правильно оценить предлагаемые ему оккультные учения…», - пишет священник Родион. – «Этим пользуются уловители душ, которые подобно Т. Свиридову, … и не скрывают своих намерений. Им нужно воспитать новый тип людей с “оккультными способностями”.., в том духе, который определит возможность прихода лжемессии, Антихриста, который попытается, как предсказано в Апокалипсисе, уничтожить христианство и насадить “другой тип религии”, заключающийся в поклонении ему, Антихристу» [40: с.162].

 

3.3.4.4 Последствия увлечения астрологией

 

Занятие (увлечение) астрологией оказывает разрушающее воздействие как на человека, так и на целые государства.

Священник Родион, автор книги «Люди и демоны» [33], пишет: «Если мы проследим историю человечества после Ноя, то увидим, что те древние цивилизации, в которых магия, астрология и другие “тайные знания” получают наибольшее распространение и входят в структуру общества, гибнут и исчезают с лица земли, как только расцвет оккультизма в них достигает своего апогея. Примером тому являются Вавилонское, Ассирийское, Персидское царства.

… В Вавилонских клинописях, которых в музеях мира насчитывается до полумиллиона, содержатся сведения, что жрецы Вавилона унаследовали знания (особенно в области астрологии и строения Вселенной) якобы от неких гигантских людей, спасшихся от катастрофы (всемирного потопа).  Вавилонский историк и жрец Борос (3 век до н.э.) также “свидетельствует” о сохранении магических знаний после потопа. Наконец, память народов доносит сведения о начальных создателях вавилонской традиции – родах халдеев – обладателей культуры некоего «внеземного знания», бывших первыми математиками, астрологами, алхимиками, теософами земного мира, исполнявших службу чернокнижников, гадателей и толкователей снов при дворах древних владык. Халдейское же древнее предание упорно твердит, что десять из первых царей приходили с неба. Также известно, что ниневийские цари не предпринимали никаких важных дел без совещания со звездами… Занятие астрологией в Вавилоне было столь распространено, что само название “халдей” означало у многих писателей древности астролога; всем известна судьба Вавилонского царства, претерпевшего страшное крушение и гибель. Такая же участь постигла Ассирийское и Персидское царства» [40: с.147-148].

Пророк Исаия, предрекая гибель Вавилона за его нечестие и пагубное занятие астрологией, от имени Господа с иронией говорит: «Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона…, дочь Халдеев… Но внезапно, в один день придет к тебе… потеря детей и вдовство; в полной мере придут они на тебя, несмотря на множество чародейств твоих и на великую силу волшебств твоих. …Мудрость твоя и знание твое – они сбили тебя с пути… И придет на тебя бедствие: ты не узнаешь, откуда оно поднимется; и нападет на тебя беда, которой ты не в силах будешь отвратить… Оставайся же с твоими волшебствами и со множеством чародейств твоих, которыми ты занималась от юности твоей: может быть, пособишь себе, может быть, устоишь. Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе. Вот они, как солома: огонь сожег их, - не избавили души своей от пламени; не осталось угля, чтобы погреться, ни огня, чтобы посидеть перед ним» (Ис.47: 1,9-14). Лопухин А.П. объясняет этот текст следующим образом: «Город Вавилон в Библии нередко олицетворяется под видом знатной женщины, или царственной дочери, заслужившей за свое нечестие позор проклятия… Из всех стран древнего Востока - Халдея и Вавилон, преимущественно - страны магии и заклинаний, где практиковались, в основном, три разновидности магии: 1) приготовление и употребление особых амулетов и талисманов с выгравированными на них священными изображениями или словами, 2) составление и чтение или пение особых заклинательных формул, с целью отгнания злых демонов и 3) изготовление специальных гороскопов, предсказывающих судьбу их обладателей. “Мудрость твоя и знание твое - они сбили тебя с пути, - эти слова следует рассматривать преимущественно как указание на широкое развитие астрономии, которая, главным образом, выражалась у них в астрологии, или звездочетстве, заводившем, действительно, в лабиринт самых ужасных суеверий… Надеясь на свое волшебство и чародейство, вавилоняне были убеждены, что они, во-первых, никогда не будут застигнуты врасплох, так как сумеют по своим гороскопам заранее узнать о предстоящей опасности; во-вторых, они не боялись даже и опасности-то, так как уверены были, что своими заклинаниями и песнями могут отогнать всякую беду. Но в данном случае им опытно предстоит узнать все бессилие подобных средств и всю горечь разочарования в них. “Оставайся же с твоими волшебствами и со множеством чародейств” – это указание на то, что говорилось выше (9 ст.): “Может быть - пособишь себе, может быть – устоишь”. Беспощадная ирония, напоминающая подобную же иронию пророка Илии над жрецами Иезавели во время кармильского жертвоприношения (3Цар.18: 27).Ты утомлена множеством советов твоих...”, - Суеверные гадания волхвов никогда не имели устойчивости и допускали возможность самых различных перетолкований, выслушивание которых было делом столь же нелегким, сколь и бесполезным (Дан2: 2-11; 5: 7-8).

Пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя...”. Все эти астрономы и астрологи, очевидно, представляли собою цвет вавилонской мудрости, и вот пророк приглашает их теперь напрячь все свои усилия, чтобы помочь родине в трудное для нее время. “Вот они, как солома: огонь сжег их... не осталось угля, чтобы погреться...”. Но напрасна надежда на этих мнимых мудрецов: они не только бессильны оказать кому-либо действительную помощь, но не в состоянии спасти и самих себя. Перед лицом гнева Божия они погибнут, как солома пред огнем (5:24; 40:24; 41:2); и погибель их будет настолько окончательной и полной, что от них не останется ничего, даже самого маленького уголька, от которого можно было бы развести новый костер, как снова иронически замечает пророк. В этих словах можно видеть суд Божий над язычеством, вообще, как это становится ясно из сопоставления параллели: “Свет Израиля будет огнем, и Святый его - пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день (10:17)» [44].

В основе астрологических прогнозов лежит ложь, с помощью которой демоны хотят отвести людей от Бога, чтобы погубить их. Господь предупреждает о непременном наказании лжепророков: «Так говорит Господь Бог: горе безумным пророкам, которые водятся своим духом и ничего не видели!» (Иез.13: 3). «И будет рука Моя против этих пророков, видящих пустое и предвещающих ложь» (Иез.13: 9). Господь через пророка Иезекииля говорит, что не только лжепророки, к которым можно отнести и астрологов, но и, те, кто их вопрошает (идолопоклонники) будут наказаны. Причем, наказаны будут в равной степени: «И понесут вину беззакония своего: какова вина вопрошающего, такова будет и вина пророка» (Иез.14: 10).

Как и сама астрология, занятие ею или обращение к астрологам за помощью для православного христианина являются суеверием и ересью – тяжкими грехами против первой заповеди Закона Божия: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх.20: 2-3). В оккультизме (вторая степень суеверия), к которому относится и астрология, человек входит в общение только со злыми духами – демонами, что приводит к негативным последствиям уже в этой - земной жизни. Ранее мы говорили о том, что даже однократное обращение к гадалке или, если человек сам начинает гадать, может привести его к одержимости бесом и, соответственно, к большим неприятностям в этой жизни и гибели души для вечной жизни. «Дела плоти…: …идолослужение, волшебство… Поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал.5: 19-21) – говорит апостол Павел в послании Галатам.

«Невинное», якобы, любопытство гороскопом на день (неделю и т.д.), не говоря уже о самом занятии астрологией, со временем вырабатывает привычку «погадать» и приводит к созданию у людей «астрологического мышления», через которое, по мнению самих астрологов, должно произойти развитие в людях оккультных способностей вообще. Последнее, в свою очередь, необходимо для принятия другой, нехристианской религии – религии Антихриста. От малого – к большому. От любопытства к астрологическому прогнозу – к принятию сатанинской религии - религии Антихриста.

 Негативные последствия увлечения ознакомлением с астрологическими прогнозами, не говоря уже о занятии самой астрологией, ожидают и тех христиан, которые не знали, что астрология - это оккультное учение и разновидность гадания, т.е. грех суеверия: обращение за информацией и помощью к врагу Божию – диаволу, - и, что гадание запрещено Богом. “Раб же тот, - говорит Иисус Христос, - который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше (Лк.12: 47-48). То есть тоже “будет бит” - наказан.

По мнению иеромонаха Пантелеимона (Ледина) не только непосредственное занятие (изучение) магии, к которой относится и астрология, но и хранение в доме книг еретического содержания, астрологических прогнозов, учебников по магии являются одними из факторов, привлекающих бесов в жилище человека, и, создающих явление, известное под названием «полтергейст» [28].

 Другими негативными последствиями для людей, увлекающихся астрологией, как и любым другим оккультным учением или практикой, являются, как мы уже упоминали выше: душевное и духовное расстройства, пребывание в заблуждении, отчаянии, серьезное ухудшение здоровья вплоть до смертельного исхода (в том числе – самоубийства).

  Вот, что пишет об этом архимандрит Иоанн (Крестьянкин) в одном из своих писем:

«Дорогой о Господе А.!

Письмо Ваше я получил и просьбу о молитве за Вас выполняю. Но сказать, за что и как длительно будет ниспосланное Вам испытание, не могу. Это дело не священника. Да, и, в отличие от Вас, склонен я думать, что не за что, но зачем оно постигло Вас.

Хотя по Вашему письму ко мне, пожалуй, и “за что” может быть применимо. Грехи, которые творятся в ведении, порождают болезни, совершенно связывающие человека. Христианство, воспринятое как философская теория и только, вошло в противоречие с христианской жизнью, и враг получил свободу действий. Вас и жену Вашу не устроили ответы нынешних священников относительно астрологии, не воспринялись Вами писания на эту тему и отцов духовных прошлого, ну, а теперь, если не поверите и практическим результатам своих заблуждений, то виноватых не будет никого, кроме Вас самих.

Господь дал все, исчерпал все возможности для Вашего вразумления, и вот теперь – последнее. Для Вас остается только переосмыслить все в жизни своей – и отношение к вере, к Святому Писанию, к церкви, к жизни, к женщинам – все, все переосмыслить и ужаснуться своим заблуждениям и живо покаяться, не теоретически, но от всего сердца, увидеть себя таким, какой Вы были в жизни. Особенно тяжкие последствия смертных грехов несут те, кто творил их в ведении. Не эта ли причина уложила Вас на одр болезни и приближает исход из жизни? Надо покаяться, исповедаться, пособороваться и предать себя Богу…» [43: с. 28-29].

Указанный случай сообразуется со словами Тертуллиана, который в своей работе «О идолах» писал: «Если магия наказуема, а астрология ее разновидность, то вместе с видом подлежит осуждению и разновидность. Так со времени появления Евангелия всякого рода софисты, астрологи, чародеи, маги, волхвователи должны быть неминуемо наказаны» [40: с.151].

 «В Дидахе, церковном руководстве конца I - начала II веков, давалось предупреждение: “Не будь ни птицегадателем, поелику (птицегадание) ведет к идолослужению, ни заклинателем, ни астрологом, ни чародеем, не желай смотреть на это, ибо от всего этого рождается идолослужение”» [86].

Священник Родион указывает на то, что в «Номоканоне (своде церковных правил и постановлений) сказано предельно ясно: “которые ходят к волхвам или волхвуют, или звездословят (то есть занимаются астрологией) шесть лет да не причастятся по 1-му правилу Трульского собора и по 80-му - Василия Великого; священник же, творящий это - да извержется”» [40: с.150].          

 В определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1994 года «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» астрология перечислена в ряду лжеучений, таких, как язычество, теософия и спиритизм. Указано, что эти лжеучения с христианством несовместимы и «люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви» [91].

«Св. Иоанн Златоуст в своем поучении “О лечащихся от болезней волхвованием” – пишет священник Родион, - строго предупреждает, что нельзя ходить к врагам Божиим волхвам и чародеям, ибо лучше умереть, чем к врагам Божиим идти. И что те, кто пользуются их услугами, умирает прежде времени и в муку вечную идут. Ибо тот, кто ходит к астрологам, “сам себя лишил помощи Божией, пренебрег ею и поставил себя вне Промысла, поэтому диавол как хочет управляет и располагает их делами”» [40: с.152-153].

Должное отношение христианина к любой разновидности гадания, в том числе и к астрологии, можно выразить словами святителя Игнатия (Брянчанинова): «Кто предал себя и всё воле Божией, тому ничего не нужно знать вперед. Над всеми нами да будет воля и милость Божия» [18: с.654-655]. 

 

3.3.5 Гадание по Библии (где откроется)

 

Вопрос священнику: «Моя подруга в трудных жизненных ситуациях обычно наугад раскрывает Библию и читает первую попавшуюся строчку. Говорит, что таким образом она находит ответ на свой вопрос и указание, как ей поступить. Мне это кажется странным. Разве можно гадать на Библии?

Татьяна».

  Отвечает протоиерей Алексий (Потокин), помощник настоятеля храма иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в Царицыне:

«Уважаемая Татьяна! Вы правы — это похоже на гадание. А любое гадание подразумевает, что мы отказываемся от ума, от совести, не хотим думать и делать ответственный выбор. То есть мы отказываемся от дарованной нам Богом свободы. Можно, если сомневаешься, посоветоваться с другим, более опытным человеком, но полагаться на авось — грех. Или ваша подруга думает, что раз она ищет ответ в Священном Писании, а не в книгах по магии или астрологии, то узнает волю Божию? Она заблуждается.

Во-первых, в Библии много пророческих глав, для понимания которых необходимы богословские знания и духовный опыт. Это не инструкция для житейской ситуации. Но главное — Бог призывает нас к ответственности за свои поступки. Да, в истории были случаи, когда человек впервые попадал в храм на литургию (он думал, что случайно), и слова Евангелия так поражали его, что он мгновенно менялся, выбирал путь, указанный в Писании. Но именно выбирал путь всей жизни, решительно шел к спасению, а не решал какую-то частную ситуацию. Или некоторые подвижники, действительно, находили нужный ответ в открытом как бы наугад Евангелии. Но они к этому готовились, долго постились, молились, прося Бога открыть им Свою волю. И поступали так только в особо сложных ситуациях — один, максимум два раза в жизни. Никто не превращал это в принцип. Потому что духовная жизнь — длинный и трудный путь, его не заменишь чудесами и гаданиями. А когда человек не хочет трудиться, он ищет легких путей (вернее, кажущихся ему легкими), ждет чудес, полагается на случай, на авось. И не надо прикрываться тем, что не на картах гадает, а в Библии ищет ответа. Если человек искренне ищет Христа, стремится жить по Евангелию, скорее всего, у него есть в Евангелии любимые, наиболее созвучные его душе места. И тогда, я считаю, можно перечитывать именно эти места и потом решать важные вопросы. Это и есть прямая связь с Богом, искреннее обращение к Нему за советом, и Господь подскажет верное решение. А открывая Библию наугад, мы полагаемся на слепой случай. По сути это ничем не отличается от гадания на картах, кофейной гуще и т. д. Даже не знаю, что хуже. У Ивана Ильина есть выражение «религиозная пошлость». Так он называл превращение святыни в разменную монету. Гадание на Библии и есть религиозная пошлость» [67].

Мы уже упоминали выше о разновидности гадания по «священным» книгам – библиомантии (разд. 3.3), которое является грехом, как и всякое гадание вообще. Со Словом Божиим и словами из церковных молитв нельзя обращаться как с гадательными книгами или с картами. «В Слове Божием, в духе которого составлена большая часть церковных молитв, нет двусмысленных мест, которые бы разъясняли для человека желаемый вопрос. Оно светит человеку (между прочим, и предсказаниями будущего) только для спасения души, а не для разгадки каких-либо иных вопросов» [8: с.24-25]. В 18-ом правиле Номоканона сказано, что гадающие на Библии подлежат суду: «Ин некии священник с Евангелием, ему же древо связано бысть, и круговидно обращашеся, обвинен, яко испытания творяше о некоих вещех, с псалмы Двыдовыми, абие извержен бысть [“Немедленно был извержен и другой священник, делающий вопросы о некоторых делах по псалмам Давидовым, с Евангелием, привязанным к дереву и вращаемым вокруг” – Матфей Властарь [112]]. Сицевому суду подлежат, иже имена на хартиях [бумагах] пишут, и ключа в Псалтырь влагают, оттуду ложная вещающе» [131].

Известный старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин) называет гадание на Библии безумием и призывает к покаянию христиан, согрешающих (согрешивших) гаданием вообще: «Господи, мы настолько обезумели, что гадаем на Святом Евангелии, Библии вместо того, чтобы поучиться в них истинам веры. Мы гадаем на картах, а может, кто из вас еще и спиритизмом увлекается, крутит блюдца, вызывает каких-то духов (ясно, что не святых) и выспрашивает их о разных судьбах и событиях. Кайтесь Господу!

Господи, прости нас, грешных!

Это все неверие в благой Промысел Божий, это дерзкое любопытство, отсутствие надежды на Бога!» [10: c.22-23].

 

3.4 ВЕРА В СУДЬБУ

 

3.4.1 Суеверное представление о судьбе (рок, случайность, фатум, карма)

 

Философский энциклопедический словарь предлагает следующее определение судьбы. «Судьба - в мифологии, а также в обывательском сознании - неразумная и непостижимая предопределённость событий и поступков человека» [39]. Близкое к этому определение дает Ожегов С.И. в Словаре русского языка: «судьба – стечение обстоятельств, независящих от воли человека, ход жизненных событий». Судьбу называют также роком, фатумом, долей (горькая доля, счастливая доля). Судьба, рок имеют еще одно название – «предопределение» (Предопределение – это то, что заранее определено, обусловлено) [6]. Под судьбой иногда подразумевают высшую силу, представляющую собой природу или божества [92].

Все эти определения можно отнести к суеверному (нехристианскому) представлению о судьбе, основным положением которого является аспект несвободы человека: от человека ничего не зависит, его поступки, судьба от (до) рождения предопределена кем-то или чем-то. В суеверном понимании судьбу изменить нельзя. Ниже приведены примеры суеверного представления о судьбе в античном (языческом) мире и в некоторых нехристианских религиях.

 

3.4.1.1 Мифологическое (языческое) представление о судьбе.

 

Древние греки персонифицировали судьбу в виде женских образов Мойры – богинь судьбы. Слово «мойра» в переводе с греческого языка означает «доля», «часть», со значением «участь», которую получает каждый человек при рождении. Считается, что это были богини-пряхи, чей образ возник из древнего индоевропейского обычая ткать магическую одежду-оберег к рождению ребёнка.

Первоначально в представлении древних греков судьба воплощалась в каком-либо неодушевленном предмете - фетише, являвшемся носителем жизненных сил. Так, мойра героя Мелеагра - одного из участников знаменитого похода аргонавтов - была заключена его матерью в головне, оставшейся от жертвенного костра: мать, чтобы погубить своего сына, вынула головню и бросила её в огонь, где она сгорела, вызвав, соответственно, мучительную смерть самого Мелеагра.

Когда возобладала вера в одушевленность природы, магическая сила, которая была заключена в фетише, стала представляться самостоятельным божеством, наделяющим той или иной участью человека. Это божество изрекало ему свою волю, а также определяло его дальнейшую жизнь. Мойры понимались теперь уже как рок («то, что изречено») и судьба («то, что суждено»). Они представляли собой тёмную невидимую силу, которая не имела отчётливого антропоморфного облика: именно поэтому изображение мойр в античном искусстве встречается довольно редко. Согласно Гомеру, мойрами, прядущими нить человеческой судьбы, были три сестры – Лахесис, Клото и Атропос.

Богиня Лахесис отвечала за прошлое. Она назначала жребий ещё до рождения человека, а затем следила за его исполнением. Лахесис как бы разматывала и пропускала сквозь жизненные невзгоды, превратности судьбы и всю жизнь смертного человека ту нить, которую для каждой судьбы пряла, в свою очередь, Клото. При этом невозможно было нарушить жребий, поскольку его исполнению помогали все боги Олимпа. Клото была мойрой настоящего. Она пряла нить судьбы, на которую нанизывались события настоящего времени в жизни человека. Атропос - мойра будущего, которая перерезала ножницами нить человеческой жизни, обрывая её. Решению этих трех богинь подчинялись даже верховные боги – Посейдон, Зевс, Аид.

В римскую эпоху Мойрам соответствовали три богини судьбы – Парки (Parcae): Децима (Лахесис), Нона (Клото), и Морта (Атропос). [39; 92; 93].

 В античной жизни огромную роль играли различные способы гадания и предсказания судьбы. С кризисом полисного уклада вместо «мойры» на первый план выходит «тюхе», то есть судьба как удача, случайность. В эпоху эллинизма человек ожидает получить не то, что ему «причитается» по законам традиционного уклада, но то, что ему «выпадает» по законам азартной игры [39]. 

В Римской империи судьба осмысливается как неотвратимый «фатум». Со времен Посидония (древне-греческий философ-стоик, ~135-51/50 г. до н.э.) идея судьбы связывается с теорией и практикой астрологии [39].

«Посидоний верил, что Вселенную и людей ждет слияние с Божественным огнем, из которого они и вышли. Впоследствии же все снова возродится. Таким образом, у Посидония… космическая иерархия существ подчинена закону круговорота. И в этом философ остался истинным сыном язычества. Стремясь соединить науку и религию, Посидоний сохранил в своей системе и древний миф о мировых циклах. Динамика вселенского вращения, по мнению философа, всецело зависит от Божества, Которое одновременно есть Судьба. (“Судьба - говорит Посидоний, - это непрерывная цепь причин сущего, или Разум, согласно которому управляется мироздание”). Рок действует с помощью закона всеобщей симпатии, то есть взаимосвязи всех частей космоса. Поскольку же она охватывает каждый уровень бытия, то движение небесных тел должно сказываться на событиях, происходящих на земле. Отсюда оставался один шаг до признания астрологии, шаг, который Посидоний и сделал. Учением о "симпатии" он оправдывал демонологию, ворожбу и искусство предсказания» [105].

Как упоминалось выше, астрология постулирует воздействие небесных тел на земной мир, на темперамент, характер, поступки и судьбу человека. Судьба человека, по мнению астрологов, управляется небесными телами, зависит от движения и расположения небесных тел на небесной сфере и относительно друг друга и не зависит от желаний и поведения самого человека. Судьба человека в астрологии зависит от его знака зодиака, распределение которого между людьми от рождения осуществляется планетами-богами.

Таким образом, в античном (языческом) мире судьба понималась как непреклонный и неотвратимый рок (жребий, фатум), который устанавливала таинственная и непостижимая высшая сила (природа, или божества). С определенного момента судьба начинает трактоваться как воля случая, случайность. От судьбы невозможно уйти, в лучшем случае ее можно было попытаться «предугадать», что способствовало развитию различных способов гадания, в том числе - астрологии. Все то же неверие в силу и промысл Божий о человеке и мире, что характерно для суеверия.

 

3.4.1.2 Представление о судьбе в исламе

 

Мистическая вера в неотвратимость судьбы, в то, что все в мире якобы заранее предопределено таинственной силой, роком называется фатализмом [6]. Фатализм (от лат. fatalis – роковой, fatum – рок, судьба) исключает свободный выбор человека и случайность [39]. Фатализм, как официально-ортодоксальное учение, характерен для ислама, где «с неумолимой строгостью предопределяет Аллах человеческую судьбу: “К вые каждого человека мы привязали птицу его”, т.е. назначение (Сура 17, 14). … В неизменном предопределении Он (Аллах) раз и навсегда назначает человеку спасение или гибель, зло и добро, смерть и несчастье. Спасение человека зависит от настроения духа Вседержителя и от Его произвола… Бог награждает и наказывает, кого хочет и как хочет, не обращая никакого внимания на заслуги и вины, так как Он уже заранее и безусловно предопределил добрые и худые дела во всяком человеке» [89: с.80, 127-128]. «Аллах, по учению Корана, сам посылает злых духов к неверным, чтобы подстрекать их ко злу» [9: с.40].

Учение Мухаммеда является смесью язычества с иудео-христианством, с преобладанием последнего. Ислам представляет собой «рабскую покорность правоверных по отношению к деспотично-грозному Аллаху, соединенную с мучительным соблюдением всех предписаний, с слепой преданностью неизбежному року, от которого не может избавиться ни один раб могущественного Владыки, требующего от всех мусульман отваги и решимости для Своей славы, награждаемых грубо-чувственным воздаянием в загробной жизни» [89: с.79, 122]. «У мусульман есть свой рай, но – только для мужчин. Там нет места женщинам, разве что предельно благочестивым женам, которые будут продолжать прислуживать своему господину и на небе. Но они вряд ли будут первыми в ряду 70 прекрасных гурий, которыми будет обеспечен каждый достигший неба последователь Аллаха» [102]. 

Судьба в ортодоксальном учении ислама, как и у древних греков (и в астрологии), представляет собой заранее определенный свыше, неотвратимый рок или неизменное и неотвратимое предопределение Божие, не зависящее от воли и поступков самого человека.

 

3.4.1.3 Представление о судьбе в восточных религиях

 

В восточных религиях судьба – это карма («санскр. – действие, дело, жребий» [39: с.248]). Павлов А. дает определение кармы как «совокупность последствий, совершенных в предыдущих жизнях, определяющих судьбу в новом перевоплощении» [40: с.227]. Учение о перевоплощении (реинкарнации) является оккультно-теософским учением, то есть суеверием. «Согласно древне-индусской версии учения о перевоплощении, душа после смерти переходит временно в астральный план, откуда потом переселяется в другое тело – в растение, насекомое, животное или в другого человека. Тело, в которое предстоит воплотиться душе, определяется количеством “кармы” – добрых или злых дел, которые она собрала в предыдущей жизни. Если человек больше делал добра, то его душа переходит в более развитое и благородное существо, если жил худо – в более низкое. Процесс перевоплощения продолжается до тех пор, пока душа полностью не освободится от кармы путем потери всякого интереса к жизни. Тогда она сливается (по индуизму) с Абсолютом – Брахмой, или, согласно буддизму, растворяется в Нирване. Сейчас на Западе популярна “очеловеченная” версия, согласно которой, душа переходит только в человеческое тело, минуя низшие формы.

Учение о перевоплощении утверждает, что как было время, когда человек не существовал, так настанет время, когда его больше не будет. Человек начал развиваться из низших существ (растений и рыб) и будет развиваться в сверхчеловека. Поэтому нынешний человек существо преходящее. Он целиком находится во власти космических сил, которые влекут его к неосознаваемой цели и приведут к состоянию, не содержащему ничего человеческого» [2: с.80-81]. По большому счету, все тот же неумолимый рок, хотя и с нравственным подтекстом.

 

3.4.2 Христианское понимание судьбы

 

Как сказано выше, в суеверном представлении судьба человека (слепая, неразумная, непостижимая и неотвратимая предопределённость событий, характера, поступков человека) установлена от рождения богами, звездами, роком (фатумом), кармой. Судьба может быть и просто волей случая. В суеверном сознании судьба неумолима, человек не в состоянии изменить свою участь, он лишен свободы выбора своей судьбы.

Православная церковь не признает учение о судьбе как о случайности и неизменности того, что предопределено. Человек обладает богоподобной свободой и в его руках (воле) находится его судьба. Человек сам творит свою судьбу, в том числе и земную. В православном понимании, судьба христианина может быть изменена, так как на нее влияют не положение бездушных звезд, не решение деспотичных и неумолимых богов и безличной кармы, а воля и промысл Божии в сочетании со свободной волей выбора самого человека. Христианство противопоставляет идее неотвратимости слепой судьбы или случайности, веру в осмысленное действие «Провидения» (промысла Божия).

 

3.4.2.1 Критика суеверного представления о судьбе святыми отцами и подвижниками  православной Церкви.

 

Протодиакон Андрей (Кураев) говорит: «… Увлечение гороскопами было естественно для языческого мира, в котором закон судьбы (фатума, рока, кармы) возносился над всем сущим, подчиняя себе даже богов. Но христианство принесло в мир весть о свободе человека. На небесах – не слепые законы кармы или астрологии, но Любящий Отец, в воле Которого вся вселенная и человеческий волос. Человек в любой момент («во едином часе», как поет одно церковное песнопение) может изменить свою жизнь. Не от звезд зависело покаяние разбойника на кресте, а от подвига его веры. Не гороскоп привел к покаянию Петра или Марию Магдалину, но их любовь ко Христу. И поэтому первая языческая идея, в полемику с которой немедленно вступает молодое христианство, - это идея “судьбы”» [61: с.229-230].

Христианский писатель и апологет Татиан (II в.), критикуя учение астрологов о судьбе, в «Речи против эллинов» пишет: «Демоны сделали людей жертвой своего отступничества. Они, показавши людям порядок расположения звезд, как играющие в кости, ввели судьбу, которая чужда справедливости, ибо судья ли кто или подсудимый, такими сделались по определению судьбы… демоны изобрели судьбу. Основанием к этому у них послужило помещение животных на небе. Ибо они удостоили небесной почести животных, с которыми жили по низвержении с неба, пресмыкающихся, плавающих в водах, четвероногих, живущих в горах, для того, чтобы думали, что и они пребывают на небесах, и чтобы посредством расположения звезд убедить, что жизнь на земле чуждая разума, согласна с разумом; таким образом, гневлив ли кто или терпелив, воздержан или невоздержан, богат или беден кто, таким бывает от назначения тех, которые располагают рождением; ибо распределение зодиака есть дело богов. Если свет одного из них, как говорят, сильнее, то он отнимает славу у прочих, и кто побежден, ныне опять может быть победителем. Они с удовольствием занимаются семью планетами, как игроки в кости. Но мы выше судьбы, и вместо блуждающих демонов знаем одного Господа неизменного и не подчиняясь судьбе, отвергаем и её законоположителей» [40: с.151].

Оккультно-теософское учение о перевоплощении является несправедливым и вредным по отношению к человеку и противоречит христианскому учению о спасении человека во Христе. «Лжеучение о перевоплощении не имеет никаких объективных данных в свою пользу и полностью построено на фантазии. Тем не менее оно привлекает к себе приверженцев тем, что, с одной стороны, обещает “бессмертие” души (в примитивном языческом виде), а, с другой стороны, отрицая Верховного судию и наказание в аду, освобождает грешника от чувства ответственности и страха за неблаговидные поступки. Логичный вывод из этого учения таков: если человек и согрешает в одной жизни, то в следующей может поправить дело. Кроме того, пользуясь учением о перевоплощении, можно объяснить и оправдать любые страсти и преступления. Например, если … жена изменяет мужу, то это потому, что теперешний любовник в предыдущих воплощениях был ее горячо любимым супругом и так далее.

При кажущейся привлекательности, это учение ужасно мрачно. Что, собственно, перевоплощается после смерти человека? Очевидно, это не та душа, которую мы отождествляем с нашим “Я”. Ведь наше “Я” сознает себя единым и непрерывным существом на протяжении всей жизни. Наше “Я” познает, набирается опыта, развивает свои таланты. А тут получается, что весь духовный багаж, приобретенный с большим трудом, во время смерти стирается, и человек в своем новом теле должен начать учиться с нуля: в момент нового воплощения его сознание – белый лист бумаги. Если же он страдает за плохую карму, собранную в прежней жизни, то никогда не сможет понять, за что именно наказывается. Получается, что человек несет наказание за дела, совершенные в состоянии невменяемости, что несправедливо и недопустимо ни в одной законодательной системе» [2: с.80-82].

«Идея бессмертия души, как постоянное перевоплощение из одного тела в другое и даже необязательно в тело человека, противоречит христианской идее личности как образа и подобия Божия. Эта идея оправдывает зло как кармическую неотвратимость, полностью отрицает христианское учение о дарованной Богом человеку свободной воле, об искуплении грехов человечества кровью Христовой и Божественной благодати – благодаря чему человек сам определяет свою судьбу. Как это может происходить, ясно видно на евангельском примере распятого разбойника, который в одно мгновение своего обращения к Христу наследовал царство небесное. … В Священном Писании ничего не сказано о перевоплощении. Наоборот, ясно говорится, что по смерти не будет никаких перевоплощений: “человекам положено однажды умереть, а потом суд(Евр.9: 27). Каждый получит воздаяние “соответственное тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое(2Кор.5: 10). И воздаяние это будет вечным (Мф.3: 12 сл. и др.). … Учение о переселении душ было осуждено как ересь на Константинопольском Поместном Соборе в 543 году от Р.Х. Впоследствии V-й (553 г.) и VI-й (680 г.) Вселенские Соборы подтвердили это осуждение, предав анафеме (отлучению от Церкви) тех, кто следует учению о переселении душ» (А. Павлов) [40: с.227].

 «Вера в слепую судьбу, - писал священник Григорий (Дьяченко), - взамен веры в Живого, личного Бога есть тяжкий грех. Ее не должно быть у христиан, знающих о всеблагом и премудром Промысле Божием. 

По учению Православной Церкви, Господь каждому предопределяет судьбу его в здешней, временной и в будущей, вечной, жизни не безусловно, но на основании предвидения, как будет вести себя человек во время земной жизни. Но вопреки сему учению распространено между многими превратное мнение о судьбе, или роке. Многие верят, что судьбою для всякого человека безусловно предопределены все обстоятельства жизни и даже все поступки и действия, и как они определены, так непременно и совершаются, независимо от самого человека и его воли, и сколько человек ни старайся, ему ничего не изменить в своей судьбе. Эта вера закреплена пословицами: “от своей судьбы никуда не уйдешь”, “чему быть, того не миновать”, “на роду написано”. … Мнение о судьбе, как о силе, прихотливо властвующей над всеми, милостивой к одним и грозной к другим без разбора, без сообразования своих распоряжений с требованиями правды, мудрости, благости, имеет языческий характер и заимствовано у язычников. Греки и римляне верили, что судьба есть какое-то особенное божество, которое имеет власть не только над людьми, но и над самими богами. У магометан… Аллах Магомета сам производит добрые и дурные дела в людях, сам вводит в заблуждение кого хочет и направляет к добру кого хочет. Все зависит от него, а люди - только несчастные орудия в руках его.  Ясно, что если человек не имеет свободы располагать собою и делает то, что ему предопределено, не человек виновник зла и греха, а Бог…

К сожалению, такие превратные понятия о судьбе суеверные христиане перенесли на Единого истинного Бога, так что некоторые оправдывают тяжкие грехи, ссылаясь на волю Божию.  Иной без просыпу пьянствует и в ответ на обличение и вразумление… говорит: “Рад что ли я, что так делаю? Сам вижу, что я пропащий человек, но знать уж доля моя горькая такая, наказал меня Господь этою проклятою страстью к вину…”

Что может быть нечестивее такого суеверного мнения о Боге, как о неумолимой судьбе, как о слепой силе, властвующей над миром? Правда, без воли Божией и волос с головы не падает. Каждый из нас зависит от всевластной воли Божией: “Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит; Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает (1Цар.2: 6-7). От Господа направляются шаги человека” (Притч.20: 24). Но во всех этих случаях Господь действует согласно с премудростью Своею, благостью и правосудием. Притом Он употребляет Свою власть, не нарушая свободы человеческой, не отнимая у человека его воли. Свобода воли есть такой дар Божий, который Господь сохраняет даже в злодеях. Не отнимая у человека воли, Господь предоставляет ему на выбор жизнь и смерть… благословение и клятву (Сир.15: 14: “Он (Господь) от начала сотворил человека, и оставил его в руке произволения его”; Втор.30: 19: “…жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое…”), и уже совершенно в воле человека сделать выбор. Господь устрояет нашу судьбу согласно с тем, что изберет человек и чего заслуживает он. “Если захотите и послушаетесь (Меня), то будете вкушать блага земли: если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас…” (Ис.1: 19-20). Стало быть, виновником бедствия, которым Господь грозит непокорным Ему людям, является не Сам Господь, а люди. Господь всем желает добра, всем желает спастись, и не Он виноват, если люди вопреки Его увещаниям, вразумлениям, угрозам, обетованиям идут путем погибели.

Правда, не всегда нам видно соответствие между делами людскими и воздаянием за них. Часто мы видим, что люди благочестивые и честные бедствуют, страдают от обид и несправедливостей людских, не имеют успеха в своих делах и предприятиях, а нечестивые и беззаконные благоденствуют и во всем успевают. Если Бог справедлив, то зачем Он это попускает? Не действует ли Он в этом случае подобно слепой судьбе, не разбирающей достойных и недостойных? Конечно, нам в настоящей жизни многое непонятно в отношении Бога к людям, в устроении их судьбы. Но что непонятно теперь, то объяснится для нас на том свете. Теперь дела Божии являются перед нашим взором, как бы через тусклое зеркало, но, когда мы узрим Бога воочию, тогда все будет для нас ясно (1Кор.13: 12). Во всяком случае, несомненно, что счастье нечестивых непрочно, что успехи их в делах житейских скоропреходящи, что без наказания Бог их не оставит. Если не в этой жизни, то в будущей Господь воздаст им по делам их. Равно и благочестивые люди, если не в этой жизни, то в будущей, наследуют тем большую награду, чем с большим смирением и большею преданностью воле Божией переносят житейские невзгоды, которыми Господь испытывает их для укрепления в них веры и любви к Нему» [9: с.39-43].

Необходимо отметить, что нравственную оценку может получить только свободный выбор воли. Если же что-то предопределено заранее, то судить человека уже нельзя. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Многие веруют в судьбу и влияние звезд на дела человеческие и говорят: верно, так судьбою определено – кому быть добрым, а кому – злым. Но Сын Божий, пришедши на землю, не вводил учения о судьбе и влиянии звезд, а напротив, Он уничтожает это учение, научая нас добродетели и поставляя все хорошее и дурное в желании или нежелании добра. Посему Он и угрожает геенною и уготовал Царство; а для связанных необходимостью Он не уготовал бы венцов и не угрожал бы им наказанием, ибо то и другое относится к имеющим свободу; и законов Он не постановил бы, и увещаний не предлагал бы, если бы род человеческий был связан необходимостью. Но так как мы свободны и самовластны в своей воле, делаясь дурными от беспечности, а добрыми и скромными от внимательности, то Он пришел доставить врачевства спасительные и направленные к этому, страхом геенны и обещанием Царства направляя многих и законами научая любомудрию…» [85]. И говорит в другой раз: «“Если же есть рок, то нет суда; если есть рок, то нет веры; если есть рок, то нет Бога; если есть рок, то нет пророка; если есть рок, то напрасно, все без пользы делаем и терпим: - нет похвалы, нет порицания, нет стыда, нет позора, нет законов и нет судилищ”. “Не будем приписывать управление миром демонам; не будем думать, что о настоящих делах никто не промышляет; не будем противопоставлять промыслу Божию тиранию какого-то рока или судьбы. Все это преисполнено богохульства”» [56].

Суеверное представление о судьбе, как о неизменяемом, фатальном предопределении характера, поступков, жизни человека, аналогично любому другому проявлению суеверия отрицает веру в Бога и промысл Божий о человеке, отдаляет человека от Бога, от спасения и, соответственно, возвращает его к общению с сатаной – к погибели.

«Идея фатума, абсолютной предопределенности и неизменяемости судьбы», пишет начальник одного из скитов Валаамского монастыря игумен Ефрем (Виноградов-Лакербая), - «очень помогает демоническим существам вытравить из сознания людей не только мысль о любви Бога к Своим созданиям и о возможности получить от Него какую-либо помощь, но даже самую мысль о попытке обращения к Нему. Кроме того, эта ложная идея должна представить бессмысленными любые попытки борьбы со своими грехами и недостатками, поскольку они тоже предопределены. Таким образом, одних людей идея предопределенности должна довес­ти до края отчаяния от сознания неисправимости обстоятельств и безвыходности поло­же­­ния, мягко и незаметно подтолкнув их к самоубийству, а другим - помочь успоко­ить угрызения совести при совершении убийства, кражи или насилия закономерной мыслью: “Что же делать, так уж предопределено!”

Указанная идея … полностью противоречит учению не только Христианской, но и Ветхозаветной Церкви. Еще за 10 веков до Христа царь-пророк Давид … писал: “Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине. Желание боящихся Его Он исполняет, и молитву их слышит и спасает их” (Пс.144: 18-19). Этими словами пророк указывает на то, что Создатель не оставил нас на произвол судьбы, что мы не безразличны Ему, что Он не только слышит наши молитвы, но и разумные наши просьбы исполняет и спасает от бед. …

В Новом Завете о возможности изменить себя и свою судьбу совершенно определенно говорит Сам Создатель мира: “Просите и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам <…> Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у него (Мф.7: 7-11). Этими словами Христос вновь подтверждает …, что Бог слышит нас и даже хочет, чтобы мы к Нему обращались с насущными проблемами. Но, как видно, существа параллельного мира совсем не заинтересованы в том, чтобы люди обращались к Богу, более того, они хотели бы, чтобы человечество вообще забыло о Его существовании» [12: с.135-137].

 

3.4.2.2 Православное значение слова «судьба». Судьбы Божии. Предвидение и предопределение Божии. 

 

Православным значением слова «судьба» является не случайность, рок или фатальность, а - «суд Божий». Вот, что пишет об этом святитель Николай Сербский в одном из своих писем (Томе С.): «…исполнилось Вам восемьдесят лет, а Вы все еще крепки и молоды духом. Много, много раз смерть смотрела Вам в глаза, но всегда каким-то чудом миновала Вас. И поэтому Вы спрашиваете меня, есть ли судьба и как Православная Церковь смотрит на волю судьбы.

Если под судьбой понимается слепая случайность или фатальность, Церковь решительно не принимает, отрицает существование такой судьбы. Церковь все обосновывает разумом, от разума и через разум. Она ничего не приписывает случайности или слепой фатальности, но все объясняет Промыслом всесильного и всевидящего Господа, исходящего из высшей целесообразности и характера тайных помыслов, чувств и действий человека. Само слово “судьба” происходит от слова “суд”, в данном случае суд Божий. “Вспоминал суды Твои, Господи, от века и утешался”, - говорит псалмопевец (Пс.118: 52). То есть помнит, как Господь награждал праведников и наказывал грешников еще в этой земной жизни. И снова говорит: “судов Твоих я боюсь. Я совершал суд и правду; не предай меня гонителям моим” (Пс.118: 120-121). В славянском тексте везде вместо слова “судьба” стоит “суд”. И мы часто говорим: “Как рассудишь об этом?”, что значит – “Как ты думаешь?”. Следовательно, судьба – это мысль Божия обо всем происходящем, но не такая пассивная и немощная, как человеческая, а активная и решающая. Кто-то собирался наутро поехать в ближайший город, но ночью настигла его смерть и перенесла в далекий небесный град. И говорят люди: такова его судьба. Кто-то полюбил девушку, а пришлось жениться на другой, опять говорят: судьба! Кто-то укрывался в тылу, но настигла его пуля в укрытии – судьба! Только судьба прозорливая, а не слепая, от Бога Мыслителя и Промыслителя, Который всему знает причину. Тот, кто говорит “слепая судьба”, исповедует непонимание причины и смысла событий. Без милостивого и праведного Господа не происходит ничего.

По словам Спасителя, “и птица малая не упадет на землю без воли Отца вашего. У вас же и волосы на голове все сочтены” (Мф.10: 29-30). Таким образом, ничья судьба не случайна и не слепа, но разумна и промыслительна. И такая судьба помогла Вам многократно избежать близкой смерти и пережить судей, которые подписывали Вам смертный приговор.

От Господа Вам многая лета и спасение» [97].

Об отрицании случайности в жизни (судьбе) человека, но присутствии в ней суда Божия говорит святитель Игнатий (Брянчанинов): «Нет слепого случая! Бог управляет миром, и все, совершающееся на небе и в поднебесной, совершается по суду премудрого и всемогущего Бога, непостижимого в премудрости и всемогуществе Своем, непостижимого в управлении Своем… “Господь Бог наш: по всей земли суды Его!” (Пс.104: 7)…  “Суды Господни истина, все праведны” (Пс.18: 10). В них нет ничего несправедливого! В них нет ничего неразумного! Оправдываются они последствиями своими, своими духовными плодами; оправдываются они совершенством всесовершенного Источника своего» [17: с.87].

Святитель Игнатий называет всё, совершающееся во вселенной, судьбами Божиими, которые, в свою очередь, являются следствием суда и определения Божиих. «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определения Божиих. Тайно от Бога и в независимости от Него не совершается и не может совершиться ничто. Одно совершается по воле Божией; другое совершается по попущению Божию; все совершающееся совершается по суду и определению Божиим. По этой причине судьбы Божии часто называются в Писании судом Божиим. Суд Божий всегда праведен: “праведен еси, Господи” говорит пророк, “и прави суды Твои(Пс.118: 137)» [17: с.90]. «Судьбы и действия Божии идут путем своим; действия человеческие и демонские идут также путем своим… Судьбы Божии присутствуют и действуют в среде событий, совершаемых человеками и демонами, как тончайший дух среди вещества, не завися от вещества, не стесняясь веществом, действуя на вещество и не подвергаясь действию вещества», - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов) [17: с.93-94].

«“Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам. Но горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф.18: 7). Это сказано Спасителем мира, Господом нашим Иисусом Христом… о событиях, которые совершаются пред очами нашими и должны еще совершиться, в которых всесвятые судьбы Божии сливаются воедино с преступными и гибельными последствиями греховного…, враждебного Богу произволения человеческого.

Надобно придти соблазнам”: этими словами объявляется предопределение Божие, объявляются судьбы Божии, непостижимые для человека… “Горе тому человеку, через которого соблазн приходит”: этим объявляется гнев Божий служителям, проповедникам, покровителям греха, сеятелям и распространителям греха в обществе человеческом, врагам и гонителям истинного богопознания и богослужения. Настроение и деятельность их уже осуждены Богом…, уже приготовлен в возмездие им вечный ад… . Но деятельность и настроение человеков, неприязненные и противодействующие Богу, попущены Богом. Таковы судьбы Божии» (свт. Игнатий Брянчанинов) [17: с.95].

Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам. Но горе тому человеку, через которого соблазн приходит(Мф.18: 7). «Если надобно прийти соблазнам - скажет кто-нибудь из противников, - то для чего же Христос сожалеет о мире, тогда как должен бы избавить его от соблазнов и подать руку помощи? Если надобно прийти соблазнам, то как можно избежать их? Когда Христос говорит о необходимости соблазнов, то не уничтожает этим свободы воли, и не подчиняет жизнь нашу какой-либо необходимости действий, но предсказывает только то, что непременно должно случиться. Если бы люди, от которых происходят соблазны, решились не делать зла, то соблазны и не пришли бы; а если бы они не имели прийти, то не были бы и предсказаны. Но так как люди предались злу, то соблазны пришли, и Спаситель предсказывает лишь то, что должно было случиться. Сожалеет же о людях, которым не принесли пользы Его учение и жизнь, сожалеет о том, что и после такого врачевания они не избавились от своей болезни, подобно тому, как если бы кто-нибудь, сожалея о больном, о котором прилагали великое старание, но который не захотел повиноваться предписаниям врача, сказал: горе этому человеку от болезни, которую он усилил собственным своим нерадением. Но для чего же, спросишь ты, Господь не уничтожил их? Для чего же уничтожать их? Для тех ли, кто получает от них вред? Но они получают вред не от соблазнов, от собственного нерадения. Это видно из примера людей добродетельных, которые не только не терпят от соблазнов никакого вреда, но еще получают величайшую пользу. Таков был Иов, таков Иосиф, таковы все праведники и апостолы. Если же многие и погибли, то погибли от своей беспечности. Если бы было не так и погибель зависела от соблазнов, то надлежало бы всем погибнуть. Если же есть люди, которые избегают соблазнов, то неизбегающий их должен винить себя самого. Прийти соблазнам надобно, но погибать от них нет необходимости» (Иоанн Златоуст. Беседы на Ев. Мф. 59) [41: с.432-433].

В православном учении о судьбах Божиих существует такое понятие как предопределение Божие, которое, в отличие от суеверного понятия предопределения (судьбы как неизменяемого и неотвратимого рока), не имеет и не может иметь никакого влияния на выбор человека и его деятельность и, соответственно, - на последствия этой деятельности: спасение или гибель человека. «Что такое предопределение Божие? Это образ выражения, употребляемый Священным Писанием, которым изображается величие Божие, превысшее всякого изображения. Понятие о предопределении много сходствует с понятием о судьбах…», - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). - «Бог не подлежит времени: время не существует для Бога. Словом “время” выражается понятие, составившееся в разумных тварях от впечатления, произведенного в них переменами явлений в природе. Так определяется время наукою. “И бысть вечер, и бысть утро, день един(Быт.1: 5) ... Очевидно, что впечатления извне не могут действовать на Бога, иначе Он не был бы совершен и подвергался приложениям и умалениям, что несвойственно бесконечному. Вообще нет времени для Бога: нет для Него и будущего времени. Имеющееся совершиться предстоит уже совершившимся лицу Божию, и загробная участь каждого человека, долженствующая истечь, как естественное следствие, из земной, произвольной деятельности его, известна уже Богу, уже решена Богом. “Несоделанное мое видесте очи Твои(Пс.138: 16)

…Предопределение участи человека вполне приличествует Богу по неограниченному совершенству ума Божия, по независимости Бога от времени. Предопределение, … пребывая тайною, известною единому Богу, нисколько не стесняет свободной деятельности человеческой на всем поприще земной жизни, не имеет никакого влияния на эту деятельность, никакого соотношения к ней. Не имея никакого влияния на деятельность человека, предопределение Божие не имеет и не может иметь никакого влияния на последствия этой деятельности, на спасение и погибель человека. В руководители поведению нашему даны, с одной стороны, разум и свободное произволение, с другой – откровенное учение Божие. Откровенное учение Божие возвещает с удовлетворительнейшею подробностию волю Божию в средство спасения, возвещает благоволение Божие, чтоб спаслись все человеки, возвещает муку вечную за попрание воли Божией. Отсюда ясное следствие: спасение и погибель человека зависят единственно от произвола его, а не от неизвестного ему определения Божия» [17: с.95-98].

Бог всех людей предопределил к одной участи – ко спасению и нет ни одного человека, которого бы Он предопределил к погибели: «угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 3-4) и «Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (1Фес.4: 7). В данном контексте слово «судьба» имеет еще и смысл «призвания, предназначения».

Но при этом нет никакой неотвратимости в предопределении Божием, так как Он не лишает человека свободы выбора - спастись или погибнуть:

- «… так говорит Господь: …Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти» (Иер.21: 8)

- «Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему» (Сир.15: 17).

В общечеловеческом (небесном) плане Господь предлагает два пути для всех: жизни или смерти (спасения души для вечной жизни в Царстве Небесном или погибели – вечного мучения в аду). В частном (земном) плане у каждого человека своя «дорога» - обстоятельства жизни, наиболее удобные для спасения его души. Оба пути (общий и частный) основаны на свободном выборе человека между добром и злом, между Богом (выполнением Его заповедей) и диаволом (противлением Богу). Как сказал Патриарх Сербский Павел (1914-2009): «Мы не выбираем ни страну, где родимся, ни народ, в котором родимся, ни время, в котором родимся, но выбираем одно: быть людьми или нелюдями». [102].

 «Предопределение есть сочетание воедино божественной благодати и человеческой воли, благодати Божией, которая призывает, и воли человеческой, которая следует призыванию», - говорит святитель Илия Минятий. - «Идя в Галилею, Иисус Христос находит Филиппа и зовет его — глаголя ему: “гряди по Мне”. Филипп уверовал и последовал за ним…

 Достаточно знать… два… положения: первое - что Бог хочет, чтобы мы спаслись, ибо Он - человеколюбив; второе - что мы можем спастись, ибо мы свободны. Воля Божия и произволение человеческое образуют предопределение. Бог хочет; если хочет и человек, то он уже предопределен…

“Благодать, - говорит божественный Златоуст, - хотя она и благодать, но спасет лишь желающих”. Спасение, по словам Богослова, должно быть делом нашим и Божиим. Дождь падает на землю, но земля не принесет плода, если земледелец не потрудится…

Да, человеколюбец Бог хочет, чтобы мы все спаслись, и это подтверждается Его тремя друг другу не противоречащими свойствами - Божественным правосудием, милосердием и промыслом. Бог даровал закон безразлично для всех людей и хочет, чтобы все решительно исполняли его: нет человека, который не был бы обязан соблюдать закон Божий... Какую же награду ожидают себе люди за исполнение Божественного закона? - Спасение и Царство Небесное.

“Предведение Божие, говорят богословы, только созерцательно, а не деятельно”. Это значит, что ты спасаешься или осуждаешься не потому, что Бог предвидит твое спасение или осуждение, а потому, - что добрыми своими делами содействуя благодати Божией, ты должен спастись, и Бог предвидит твое спасение; или потому, что злыми своими делами избегая благодати Божией, ты должен быть наказан, и Бог предвидит твои муки. Таким образом, Иуда предал Христа не потому, что Христос предвидел его предательство, а наоборот, Христос предвидел предательство Иуды потому, что он намерен был предать Христа. Так об этом говорит мудрый Иустин, философ и мученик. “Не предведение есть причина будущих событий, а будущие события - причина предвидения. Не из предведения вытекает будущее, а из будущего - предведение; не Христос - виновник предательства Иуды, а предательство - причина Господнего предвидения”. Если ты будешь жить богоугодно, спасешься, а если развращенно - погибнешь. Бог предвидит и то, и другое. Но ни того, ни другого не предрешает Божие предведение. Ты или спасешься, или погибнешь, одно из двух несомненно, но не определено наперед» [96].

Профессор МДА Осипов А.И. также говорит о различии предвидения и предопределения Божиих, и о том, что Бог условиями (обстоятельствами) жизни ставит человека перед выбором добра или зла, но при этом не ограничивает ему свободу выбора: «Нельзя смешивать предвидение с предопределением. Родители могут подчас предвидеть, что будет с их ребенком, если он пойдет вот туда-то. Но этим они не предопределяют его поведение, только предвидят, т.е. предвидение – не предопределение. В том и заключается качество свободы, что человек поставлен перед выбором. И этот выбор, сам акт выбора, сама ориентация личности уже определяет его состояние.

Вы знаете, что есть грехи мыслью, грехи желанием. И человек, решившись на грех, уже омрачается. Когда говорят о свободе, надо понять, что свобода – это есть возможность начать акт действия от самого себя. Есть факторы, причины, обстоятельства, которые влияют на меня, но я могу поступить и в ту, и в другую сторону. Свобода в том и заключается, что я могу начать ряд действий от самого себя. Могу самоопределиться.

Божественное предвидение не есть предопределение, т.е. не есть посягательство на мою свободу. Бог не может коснуться моей свободы. Не может! Иначе Он перестал бы быть Богом. Ибо человеческая свобода есть образ божественной свободы. Не случайно человек именуется богом с маленькой буквы, своего рода божество, поскольку он богоподобное существо.

Поэтому Бог, даже предвидя, совсем не предопределяет, а все действия Божии заключаются в том, что Господь вновь и вновь ставит человека в такие условия, в которых он с очевидностью должен избрать, определить себя – к добру он или ко злу. Так происходит становление человеческой личности в наших земных условиях. Пришла мне в голову дурная мысль, я легко могу ее выбросить, а могу ей увлечься. Так, ну-ну, человек, по какому пути пойдешь? Как важен самоконтроль! Ибо здесь начинается ряд моих действий. Каждый самостоятельно определяет себя: быть с Богом или вопреки Богу. В этом – весь человек» [99].

«Предведение, Предопределение и Промысл различаются в Боге по своим действиям. Промысл относится к творению. Но предведение и предопределение были в Боге прежде бытия мира, хотя и различны между собой. Предведение есть одно ведение будущего, без определения его в частности, то есть оно не определяет существования той или другой вещи. А предопределение есть определение частное, то есть оно и определяет, что должно быть. Но определяет только добро, а не зло, ибо если бы оно определяло и зло, то это было бы противно естественному свойству Божию - благости.

Итак, справедливо можно сказать, по нашему представлению, что предведение в Боге предшествует, за ним следует предопределение, а после творения возникает и Промысл о сотворенном. Этому учит апостол: "Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего... А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил" (Рим. 8, 29-30) …» (православное исповедание: 113, 181) [101]. Примерами такого предузнания (предведения) и, в конечном итоге, прославления можно назвать предсказание о рождении и образе жизни Иоанна Предтечи (Лк.1: 13-15); избрание Богом апостола Павла от утробы матери его, то есть еще до рождения (Гал.1: 15); предсказание родителям преподобного Сергия Радонежского о том, что их сын будет велик перед Богом.

В житии преподобного Максима Исповедника приводится его беседа с епископом Феодосием о различии и связи предвидения, предопределения и промысла Божиих о человеке и о том, на что распространяется власть человека в его жизни, а, что находится во власти (воле) Божией:

«Однажды Феодосий, епископ Кесарии Вифинской, обратился к преподобному со словами:

- Как поживаешь, господин, авва Максим?

Он отвечал:

- Так, как Господь от Века предузнал и предопределил обстоятельства моей жизни, сохраняемой Его промыслом.

Феодосий возразил на это:

- Как так? Разве Бог от века предузнал и предопределил деяния каждого из нас?

Святой отвечал:

- Бог предузнал наши помышления, слова и деяния, которые зависят от нашей воли; предуставил же и предопределил то, что должно случиться с нами, но что находится уже не в нашей власти, а в Его Божественной воле.

Епископ Феодосий спросил:

- Что же находится в нашей власти и что не в нашей?

Святой Максим ответил:

- Все это ты знаешь, господин мой, и, только испытывая меня, раба своего, вопрошаешь.

Епископ сказал на это:

- Воистину, я не знаю этого, и хочу уразуметь, какое различие между тем, что состоит в нашей власти и что не состоит и как одно относится к Божественному предведению, а другое к предопределению?

Преподобный Максим ответил:

- Все наши добрые и дурные дела зависят от нашего произволения; не в нашей же власти - наказания и бедствия, случающиеся с нами, а равно и противоположное им. В самом деле, мы не имеем власти над изнуряющею нас болезнью, или над здоровьем, но только над теми условиями, которые причиняют болезнь, или сохраняют здоровье. При этом, как причиною болезни служит невоздержание, а воздержание служит условием доброго здоровья, - так и соблюдение заповедей Божьих служит условием достижения Царства Небесного, а несоблюдение их - причиною ввержения в геенну огненную» [98].

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Правильное и точное исполнение воли Божией невозможно без познавания судеб Божиих. Что - заповеди Божии? Это - воля Божия, объявленная Богом человекам для руководства в действиях, зависящих от произвола их. Что - судьбы Божии? Это – действия или попущения воли Божией, на которые произвол человека не имеет никакого влияния…

 Действием воли Божией сотворены миры видимый и невидимый, сотворен и искуплен человек… По попущению Божию, по произволу тварей явилось зло со всеми последствиями его: по попущению Божию, по собственному произволению пали ангелы, пал человек, не приняли Бога и отступили от Бога человеки, искупленные вочеловечившимся Богом; по попущению Божию, по злому произволению ангелов отверженных и падших человеков растлилась земля преступлениями и нечестием этих ангелов и этих человеков. По попущению и суду Божию карают и будут карать вселенную различные скорби и бедствия, общественные и частные; по попущению и суду Божию постигнет отступников от Бога, врагов Божиих вечная мука в огненной, мрачной бездне адской, для которой они приготовили себя произвольно» [17: с.88-91].

Стихийные бедствия, болезни, войны, экономические кризисы и тому подобное не возникают сами по себе, они являются следствием нравственного, а точнее - безнравственного состояния человека, его отступления от Бога. «…Отеческий Божий Промысел», - пишет святитель Тихон (Задонский), - «посылает на грешников наказания, которыми как бы пресекает для них путь погибельный, дабы остановились и обратились к Богу. Это-то и значат болезни, голод, пожары и прочие напасти…; …повседневные случаи смерти» [22: с.481].  «…Суд Божий и ныне постигает беззаконнующих, и о долготерпении Божием нерадящих, и каяться и исправиться не хотящих. Слышим о дивных и страшных судах Божиих. Блудники и блудницы часто в самом беззаконном деле поражаются; хищники, воры и грабители в самом злодеянии часто Судом Божиим восхищаются. Страшный суд постигает убийц, злобных, мстителей, клеветников, ругателей, лживых, соблазнителей, обманщиков и прочих, которые ближним своим хитрые козни сплетают и часто падают в тот ров, который другим вырывают… Так всякого нечестивого дивный и страшный Суд Божий постигает. И хотя не все беззаконники, по неведомым судьбам Божиим, здесь казнятся, однако все смертью, как секирой, срубаются, и во огонь вечный ввергаются, и так заслуженный свой жребий принимают. Об этом-то и сказал святой Предтеча: “Уже и секира при корне деревьев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3: 10). Христианин, не заботящийся о покаянии! Убойся Божия Суда и покайся – да не постигнет тебя неожиданно и не отошлет в огонь геенский!.. Блажен и мудр, кто в осторожности живет и, видя Суды Божии над другими, сам от бедствия предусмотрительно уклоняется» [1: с.706-709].

Однако, видя суды Божии над другими, святые отцы не советуют входить в тщательное исследование самих судеб Божиих, чтобы духовно не повредиться. «Отчего один родится в богатстве и знатности, другой в нищете…?», - описывает святитель Игнатий (Брянчанинов) размышления святого Антония о судьбах Божиих, - «Отчего иной умирает дряхлым старцем, иной в цвете юношеского или мужеского возраста, иной дитятею и даже краткодневным младенцем? Отчего один пользуется постоянно здравием и благополучием, другой томится в болезнях, передается скорбями скорбям, бедствиями бедствиям, как бы с рук на руки? Эти и этим подобные вопросы заняли однажды великого пустынножителя египетского Антония, и тщетно искал разрешения им пустынножитель в собственном разуме, осененном Божественною благодатию, способном углубляться в рассматривание тайн Божиих. Когда святый старец утомился размышлением бесплодным, последовал к нему с неба глас: “Антоний! Это – судьбы Божии. Исследование их душевредно. Себе внимай”» [17: с.98-99].

«Постижение их [судеб] невозможно, как превышающее разум разумных созданий», - говорит святитель Игнатий. «Исследование того, что не может быть постигнутым, - труд тщетный, чуждый смысла. Исследование судеб Божиих воспрещается Богом, как начинание, внушаемое слепотствующим высокоумием, …внушаемое ложным взглядом на предмет…, ведущее к неизбежному заблуждению, к богохульству, к душепогибели» [17: с.90]. «“Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян.1: 7), сказал Господь апостолам, когда они вопросили Его о времени, в которое должно образоваться царство израильское. Этот ответ Господа есть ответ на все вопросы любопытства и гордости человеческой о судьбах Божиих. “Не ваше дело, о человеки, “знать” то, “еже Бог положил в Своей власти! Вам свойственно понимание, соответственное уму вашему: несвойственно вам понимать мысль Ума беспредельного» [17: с.117].

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Видение судеб Божиих – видение духовное. Возводится Божественною благодатию, в свое время, к этому видению ум христианина, подвизающегося правильно… Вглядываюсь в судьбы Твои, Господь мой: “судьбы Твои – бездна великая” (Пс.35: 7). Глубину их не возможет исследовать ни ум человеческий, ни ум ангельский» [17: с.88]. «Бог… открывает учение спасения всем членам православной Церкви; но таинство евангельской правды и таинство судеб Своих открывает, насколько оно может быть постигнуто, одним избранникам, сподобившимся увидеть чистым умом Бога в промысле и управлении Его. “Не сделал Он (Бог) того никакому другому народу, и судов Его они не знают” (Пс.147, 9) … Чтобы увидеть Бога в промысле Его, нужна чистота ума, сердца и тела» [17: с.88-89].

Размышляя о домостроительствах Божиих от начала мира, апостол Павел восклицает в изумлении: “О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!” (Рим.11: 33). Феофилакт, архиепископ Болгарский поясняет: «Не сказал же: непостижимы, но – “неиспытаны”, то есть не могут даже быть испытываемы. И “путие Его”, то есть способы домостроительства, не только не могут быть постигнуты, но даже исследованы, то есть нельзя даже видеть следа их» [19: с.423-424]. «Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим.11: 34).

Невозможность исследований судеб Божиих, как превышающих природную меру умственных способностей обычного человека и его меры познания: о происходящем в мире, о помыслах людей, о взаимосвязях между жизненными историями людей и поколений, - можно в некоторой степени понять из притчи, рассказанной преподобным Паисием Святогорцем:

«Один подвижник, видя неправду, существующую в мире, молил Бога и просил открыть ему причину, по которой благочестивые и праведные люди попадают в беды и несправедливо мучаются, в то время как неправедные и грешные обогащаются и живут спокойно. Когда подвижник молился об откровении этой тайны, услышал голос, который говорил: - Не испытывай того, чего не достигает ум твой и сила знания твоего. Но, поскольку ты просил узнать, спустись в мир и сиди в одном месте, и внимай тому, что увидишь, и поймешь из этого опыта малую часть из судов Божиих. Услышав сие, старец спустился в мир и пришел к одному лугу, через который проходила проезжая дорога.

Неподалеку там был источник и старое дерево, в дупле которого старец хорошо спрятался. Вскоре подъехал один богатый на лошади. Остановился у источника попить воды и отдохнуть. Когда напился, вынул из кармана кошелек с сотней дукатов и пересчитал их. Закончив счет, хотел положить на место, но не заметил, и кошелек упал в траву.

Вскоре пришел другой прохожий к источнику, нашел кошелек с дукатами, взял его и побежал полями.

Прошло немного времени, и показался другой прохожий. Будучи усталым, остановился он у источника, набрал водички, вынул хлебушка из платка и стал есть.

Когда бедняк тот ел, показался богатый всадник и с изменившимся от гнева лицом набросился на него. Бедняк, не имея понятия о дукатах, уверял с клятвой, что не видел такой вещи. Но тот, как он был в сильном гневе, начал его хлестать и бить, пока не убил. Обыскав всю одежду бедняка, ничего не нашел и ушел огорченный.

Старец тот все видел из дупла и удивлялся. Жалел и плакал о несправедливом убийстве, молился Господу и говорил:

- Господи, что означает эта воля Твоя? Скажи мне, прошу Тебя, как терпит благость Твоя неправду? Один потерял дукаты, другой их нашел, а иной убит неправедно.

В то время, как старец молился со слезами, сошел Ангел Господень и сказал ему:

- Не печалься, старец, и не думай от досады, что это произошло якобы без воли Божией. Но из того, что случается, одно бывает по попущению, другое для наказания (воспитания), а иное по домостроительству. Итак, слушай.

Тот, кто потерял дукаты - сосед того, кто их нашел. Последний имел сад, стоимостью сто дукатов. Богатый, поскольку был многостяжателен, вынудил отдать ему сад за пятьдесят дукатов. Бедняк тот, не зная, что делать, просил Бога об отмщении. Поэтому Бог устроил, чтобы воздалось ему вдвойне.

Другой бедняк, утомленный, который ничего не нашел и был убит несправедливо, однажды сам совершил убийство. Однако искренне каялся и всю остальную жизнь проводил по-христиански и богоугодно. Беспрерывно просил Бога простить его за убийство и говорил: "Боже мой, такую смерть, какую сделал я, ту же самую дай мне!" Конечно, Господь простил его уже с того момента, когда он проявил покаяние. Так, услышав его, Он позволил умереть ему насильственным способом - как тот Его просил - и взял к Себе, даже даровав ему сияющий венец за любочестие!

Наконец, другой, многостяжатель, потерявший дукаты и совершивший убийство, наказывался за его любостяжание и сребролюбие. Попустил ему Бог впасть в грех убийства, чтобы заболела душа его и пришла к покаянию. По этой причине он сейчас оставляет мир и становится монахом.

Итак, где, в каком случае, видишь ты, что Бог был неправеден, или жесток, или безжалостен? Поэтому в дальнейшем не испытывай судьбы Божии, ибо Тот творит их за неправду. Знай также, что и многое другое совершается в мире по воле Божьей, по причине, которую люди не знают» [95].

Неправеден суд того, кто ищет своей воли. Суд Божий праведен уже потому, что Иисус Христос судит не из желания утвердить Свою волю, не ради достижения Своей славы, что лишает судью беспристрастия, но во исполнение воли Своего Отца [41: с.209]: “Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца(Ин.5: 30).

Преподобный Иосиф Оптинский говорит: «Бог Всеведущий от века знал и знает, кто из людей как будет жить, а потому и предопределил от века одних, проводящих жизнь в покаянии и смирении, к славе, а других, ленивых и нерадящих о своем душевном спасении, к вечному мучению. Притом из истории мы видим, что и самые суды Свои Господь переменяет при перемене обстоятельств» [99].

Господа можно умолить, как показывают многие примеры Его снисхождения к обращающимся к Нему с мольбой о помиловании.

Так, Бог послал пророка Иону в Ниневию с проповедью покаяния и предсказанием гибели города за его нечестие: «Встань и, иди в Ниневию… и проповедуй в нем, ибо злодеяния его дошли до меня» (Иона 1: 2). И начал Иона ходить по городу, проповедовать и говорить, что через сорок дней Ниневия будет разрушена. Ниневитяне поверили Богу, раскаялись, объявили строгий пост (без еды и без воды) себе и даже своему скоту, оделись во вретище (Иона 3: 4 -5). Царь Ниневии объявил народу: «чтобы… крепко вопияли к Богу, и чтобы каждый обратился от злого пути своего и от насилия рук своих» (Иона 3: 6-9). Увидев их раскаяние, Господь пощадил город и изменил свое определение о нем: «И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел» (Иона 3: 10).

Ахав Самарийский (восьмой царь Израильский) захотел приобрести виноградник у Навуфея, одного из своих близких соседей. Навуфей отказал царю, из-за чего царь сильно огорчился. Иезавель, нечестивая жена Ахава, решила помочь своему мужу отобрать виноградник соседа. Для этого она нашла двух лжесвидетелей, которые оклеветали Навуфея в том, что он хулил Бога и царя. За это Навуфея наказали - побили камнями за городом, и он умер; после чего Ахав вступил во владение виноградником Навуфея (3Цар. 21: 1-16). Однако суд Божий не замедлил разразиться над нечестивым царем и всей его семьей. Господь послал пророка Илию Фесвитянина к Ахаву со словами: «Скажи ему: “так говорит Господь: ты убил, и еще вступаешь в наследство?” и скажи ему: “… на том месте, где псы лизали кровь Навуфея, псы будут лизать и твою кровь, …Я наведу на тебя (Ахава) беды, …псы съедят Иезавель за стеною Изрееля” (3Цар. 21: 17-23). И раскаялся царь Израильский: «Ахав [умилился пред Господом, ходил и плакал,] разодрал одежды свои, и возложил на тело свое вретище, и постился, и спал во вретище, и ходил печально» (3Цар. 21: 27). И Господь помиловал Ахава. Но так как раскаяние царя было временное, то Господь наказание его отложил на время. И сказал Господь пророку Илии: «видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то, что он смирился предо Мною, Я не наведу бед в его дни; во дни сына его наведу беды на дом его» (3Цар. 21: 28).

Случилось так, что Езекия, благочестивый царь иудейский, тяжело заболел. Бог послал к нему пророка Исаию, чтобы он предупредил царя о приготовлении к смерти: «сделай завещание для дома твоего, ибо умрешь ты и не выздоровеешь» (4Цар. 20:1). Сильно заплакал Езекия и стал умолять Господа пощадить его: «О, Господи! вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным Тебе сердцем, и делал угодное в очах Твоих» (4Цар. 20: 3). Господь услышал его мольбу, и пророк Исаия, не успев еще выйти из города, получил новое повеление от Бога – объявить Езекии, что Господь отменяет свой приговор, обещает ему выздоровление на третий день и дает ему еще пятнадцать лет жизни: «так говорит Господь…: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои. Вот, Я исцелю тебя; в третий день… и прибавлю ко дням твоим пятнадцать лет…»  (4Цар. 20: 4-6)

Если бы определения Божии были похожи на неумолимый рок или случайность, то подобного вышеописанным случаям произойти не могло. Предопределение Божие (судьба) может измениться в зависимости от поведения человека (народа). «Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его;», -  говорит Господь пророку Иеремии, - «но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его… Итак обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши» (Иер.18: 7-12).

Человеку дана свобода. Но есть духовные законы, которые действуют на человека также непреложно, как и физические законы, с одной лишь разницей: действие духовных законов в отношении себя человек может остановить смирением и своим покаянием перед Всемилостивым Богом. Преподобный старец Паисий Святогорец объясняет действие духовных законов в части суда и определения Божиих следующим образом: «…Подобно тому как существуют законы природы, так и в жизни духовной существуют законы духовные. Предположим, человек бросает вверх тяжелый предмет. Чем с большей силой и чем выше он его подбросит, тем с большей силой предмет упадет вниз и разобьется. Это природный естественный закон. А в жизни духовной, чем выше человек поднимается от своей гордости, тем сильнее будет его духовное падение, и в соответствии с высотой своей гордыни он разобьется [духовно]. Ведь гордец поднимается вверх до какого-то предела, а потом падает и терпит полную неудачу. “Возносяйся смирится (Мф.23: 12)”. Это закон духовный.

Однако между естественными и духовными законами есть значительная разница. Естественные законы “несердобольны” и человек не может их изменить. А вот законы духовные “сердобольны”, и человек изменить их может. Потому что [в случае с духовными законами] он имеет дело со своим Творцом и Создателем – с Многомилостивым Богом. То есть быстро осознав, как “высоко” он залетел от своей гордости, человек скажет: “Боже мой, у меня нет ничего своего, и я еще горжусь?! Прости меня!” – и сразу же бережные руки Бога подхватывают этого человека и нежно опускают его вниз, так что его падение остается незаметным. Таким образом человек не сокрушается от падения, потому что ему предшествовало сердечное сокрушение и внутреннее покаяние.

То же самое происходит и в случае с Евангельским законом: “Все, взявшие меч, мечом погибнут” (Мф.26: 52). То есть, если я ударю кого-то мечом, то по духовному закону я должен расплатиться за это тем, что мечом ударят меня самого. Однако, если я осознаю свой грех, если меня “бьет мечом” собственная совесть и я прошу у Бога прощения, то духовные законы прекращают действовать, и я, подобно целебному бальзаму, приемлю от Бога любовь.

То есть в глубине судов Божиих – а Его суды это бездна – мы видим, что Бог “меняется” тогда, когда меняются люди. Если непослушный ребенок берется за ум, кается и его мучает совесть, то отец с любовью ласкает и утешает его. Человек может изменить решение Бога! Это дело нешуточное. Ты совершаешь зло? Бог дает тебе по затылку. Говоришь “согреших”? Он подает тебе Свои благословения» [94: с.267-268].

Ученики спросили преподобного старца Паисия Святогорца: «Геронда, а может ли человек не понимать того, что по отношению к нему вступили в действие духовные законы?

- Если человек не следит за собой, то он не понимает ничего и ни отчего не получает помощь. Ничто не идет ему на пользу.

- Геронда, то есть духовные законы прекращают действовать только в том случае, когда человек смирится?

- Да, главным образом, они прекращают действовать от смирения или в том случае, когда с человека нечего спросить. Я приведу тебе пример. Одна женщина постоянно била своего мужа, и он никому ничего не говорил, потому что был учителем и боялся потерять свою репутацию. Однако в его случае вступили в действие духовные законы. Будучи маленьким, он потерял отца, и его мать-вдова на свою маленькую пенсию старалась выучить его, чтобы он стал учителем. А он вместо благодарности ее бил. Что же перенесла эта несчастная мать! И вот, когда он вырос и женился, Бог попустил, что его стала бить жена. Бог попустил это для того, чтобы он расплатился за свой грех. Но знаете, что произошло после? Этот человек умер, и его сын начал бить его вдову – свою мать. Таким образом и она расплатилась за свой грех. Потом их сын тоже вырос и женился. У девушки, на которой он женился, было не все в порядке с головой. Она не просто била его, но при этом еще и пела: “Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ”! Видите, как все устроил Бог, чтобы этот человек тоже расплатился за свои грехи? Однако на этом духовные законы свое действие прекратили, потому что с его несчастной (сумасшедшей) жены было нечего спрашивать.

Геронда, а если человек совершает падение и скорбит об этом, то расплачивается ли он подобным образом за свои духовные долги?

- Он осознает свой долг (Богу) или скорбит эгоистично? Если он осознает свой долг, то платить за свое падение уже не будет. Однако, если он своего долга не осознает, то Бог попустит и расплату» [94: с.273-274].

«Если человек кается», - говорит преподобный старец Паисий Святогорец, - «то он не наказывается: его милует Христос» [94: с.270].

Святитель Илия Минятий также говорит о возможности изменения предопределения Божия в зависимости от поведения самого человека: «…когда ты живешь богоугодно, Бог предопределяет тебя в рай. Завтра ты согрешишь, и Бог определит тебя на мучения. Опять раскаешься, опять предопределен (на спасение). Как ты изменяешь свою жизнь, так и Бог - решение. Божий суд сообразуется с нашим произволением, - “и сообразуется с нашим расположением” …

Я хочу, брат, чтобы состоялось определение о твоем спасении. Но говорю при этом, что, если ты не будешь содействовать этому, если до самого конца не будешь жить богоугодно, твердый в благодати и любви к Богу, - не смотря на все решение о спасении, ты погибнешь. Пусть даже и состоялось решение о твоей погибели, но я говорю тебе: если ты обратишься и раскаешься, то спасешься, не смотря на определение о твоей муке. Подобно тому, как твоя воля переходит от хорошего к дурному или наоборот, так и Божие решение переходит от спасения к наказанию и наоборот. “Праведный суд Божий сообразуется с нашим расположением: каково наше внутреннее состояние, то же и Он воздает нам от Себя”. Таким образом, предведение и определение Божие не препятствует ни Богу в желании спасти тебя, ни тебе – в свободе спастись.

…Чтобы тебя не смущало какое-нибудь недоумение, твердо помни две (мысли): что Бог всегда хочет твоего спасения, ибо Он человеколюбив; и что ты всегда можешь спастись, ибо ты свободен. Его благодать и твоя воля образуют предопределение… Но, о душа моя, что предуготовано для меня? Предназначена ты в рай или в ад?.. Однако нечто я могу сказать тебе, заканчивая проповедь повествованием, очень уместным в данном вопросе.

Однажды какой-то нехороший человек пришел к Аполлону Дельфийскому с воробьем в руках, спрятанным под одеждой, и просил, чтобы ему ответили, жив воробей или бездыханен. Этот человек был очень хитер, и, если бы прорицатель сказал ему, что бездыханен, он намерен был показать живого воробья, а, если бы он сказал, что - жив, задушить его и показать, что он мертв; так он хотел обмануть оракула. Но его хитрость была узнана, и он получил такой ответ: “От тебя зависит решить – то, что ты держишь, показать мертвым или живым”. Ты, о, христианин спрашиваешь: твоей душе предстоит вечная жизнь или вечная смерть? “От тебя зависит это решить”. Предопределение о тебе зависит от воли Божией и от твоей воли. Бог хочет; если и ты хочешь, то предопределен для вечной жизни» [96].

 

3.4.3 Заключение по подразделу

 

В суеверном представлении судьба человека (слепая, неразумная, непостижимая и неотвратимая предопределённость событий, характера, поступков человека) установлена от рождения богами, звездами, роком (фатумом), кармой, волей случая. В суеверном сознании судьба неумолима, человек не в состоянии изменить свою участь, он лишен свободы выбора своей судьбы.

В чем опасность суеверного отношения к судьбе? Если верить в то, что всё в жизни человека (характер, поступки, принимаемые решения) заранее предопределено судьбой - высшей силой, то человек в этом не виноват, а виновата эта высшая сила (природа, рок, фатум, случайность, карма, Бог). Этим можно оправдать любой плохой поступок, любую черту характера. Можно безнаказанно творить зло и не мучиться угрызениями совести, так как, если это определено судьбой, то противиться своим дурным желаниям и наклонностям невозможно, а потому – бессмысленно. Человек лишается страха и ответственности за свои неблаговидные поступки.

Христианин в своей жизни должен руководствоваться Евангелием. «Покайтесь и веруйте в Евангелие» говорит нам Иисус Христос (Мк.1: 15).  Наличие судьбы как рока автоматически отменяет, ввиду бесполезности, покаяние в своих грехах и борьбу со страстями и грехом. Но покаяние и борьба с грехом необходимы христианину для того, чтобы научиться с помощью Божией выполнять волю Его – заповеди. Невыполнение заповедей лишает христианина возможности достижения главной цели его жизни - обретения милостью Божией Царства Небесного: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Мф.19: 16-17). Вера в слепую судьбу, в ее неотвратимость делает ненужным даже само обращение к Господу, так как в данном случае богом становится судьба (рок, случайность), слепая и неумолимая. Такая вера является ересью, неверием в Бога, проявлением суеверия и относится к грехам против первой заповеди закона Божия [4: с.483]: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх.20: 2-3).

Если говорить о земных делах, то вера в судьбу как неизменяемое предопределение, исключает стремление человека к качественному изменению своей жизни. Зачем трудиться, зачем учиться, зачем бросать пить вино, если на роду написано быть нищим и убогим, быть пьяницей? Какой смысл установления и выполнения заповедей: «Не убий, не воруй», - если роком предопределено человеку быть убийцей и вором? Свой неправильный (неудачный) выбор по жизни, например, не того спутника жизни, неподходящую нам школу, работу, даже некоторые православные христиане возлагают не на себя, а на мифическую судьбу, или на Бога.  При этом используется весьма лукавое обоснование происходящего с человеком: «Раз это случилось, значит это было предопределено…». Очень удобно. Но Бог не предопределяет человека на зло. Бог есть любовь, бесконечное благо. Иисус Христос, из милосердия и любви к человеку, вместо того, чтобы наказать людей за их беззакония, Сам взошел на крест и претерпел безвинно страшные муки за грехи всех людей. 

Православная церковь не признает учение о судьбе как о случайности или неизменности (фатальности) того, что предопределено. Нет ничего общего между судьбами Божиими (судом Божиим и изменяемым определением-предопределением Божиим) и судьбой в суеверном смысле – неизменяемым предопределением высшей силы (природы, божеств, рока, фатума, кармы) или простой случайности. «Церковь все обосновывает разумом…, объясняет все Промыслом всесильного и всевидящего Господа, исходящего из высшей целесообразности и характера тайных помыслов, чувств и действий человека» (свт Николай Сербский) [97]).

Бог хочет, чтобы все люди спаслись. Но учитывая свободу человеческой личности, Господь в общечеловеческом (небесном) плане предлагает на выбор не один, а два пути для всех: жизни или смерти (спасения души для вечной жизни в Царстве Небесном или погибели – вечного мучения в аду). В частном (земном) плане у каждого человека своя «дорога» - обстоятельства жизни, наиболее удобные для спасения его души. Оба пути (общий и частный) основаны на свободном выборе человека между добром и злом, между Богом (выполнением Его заповедей) и диаволом (противлением Богу): «Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему» (Сир.15: 17).

Бог создал человека свободным, и Он не нарушает этой свободы человеческой воли. Вот, что говорит об этом преподобный Паисий Святогорец, отвечая на вопрос своих учеников: «Геронда, почему мы должны просить Бога о помощи, раз Он знает наши нужды?

«- Потому что есть свобода. И, кроме того, когда нам больно за ближнего и мы просим Бога помочь ему, это приводит Его в сильное умиление, потому что тогда Он вмешивается, не нарушая свободы человеческой воли. Бог всецело расположен помочь людям, которые страдают. Однако для того, чтобы Он помог им, кто-то должен Его об этом попросить. Потому что, если Бог поможет кому-то при том, что никто не будет просить Его об этом, то диавол выразит несогласие и скажет: “Почему Ты помогаешь ему и нарушаешь свободу человеческой воли? Он грешник и, значит, принадлежит мне”. Из этого видно и великое духовное благородство Бога, Который даже диаволу дает право выражать несогласие. Поэтому для того, чтобы вмешиваться, Он хочет, чтобы мы просили Его об этом. Он и хочет прийти на помощь сразу же, если это идет нам во благо. Он хочет помогать Своим созданиям в соответствии с их нуждами. По отношению к каждому человеку Он действует отдельно – так, как больше на пользу каждому.

Итак, для того, чтобы помог Бог и святые, этого должен хотеть и просить сам человек. В противном же случае помогать они не будут. “Хочешь ли быть здоров?” (Ин.5: 6) – спросил расслабленного Христос. Если человек не хочет, то Бог это чтит. И если кто-то не хочет в Рай, то Бог не берет его туда силком, кроме тех случаев, когда человек, находившийся в [духовном] неведении, был несправедливо обижен, тогда он имеет право на Божественную помощь. В других же случаях Бог не хочет вмешиваться» [116: с.305-306].

По учению Православной церкви, всё происходящее во вселенной есть судьбы Божии, которые совершаются вследствие суда и определения Божиих. Предопределение (определение) Божие участи человека является тайной для человека, не стесняет и не влияет на его свободную деятельность и, соответственно, на результат этой деятельности – спасение или погибель человека. В православном изложении «судьбу» часто называют просто «судом Божиим». Суды Господни разумны и справедливы. Божий суд сообразуется с нашим произволением и с сердечным расположением: «Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души» (Притч.16: 2). Поэтому христианину важно бороться не только с греховными поступками, но и с греховными помыслами, так как они являются началом наших действий и индикатором наших сердечных расположений и намерений, которые также судит Бог. Святитель Тихон Задонский пишет: «Всякое дело человеческое не по внешнему, а по внутреннему состоянию сердца и намерению судится, ибо часто внешнее дело у того и другого одинаково бывает. Но внутреннее расположение и намерение различно может быть…

Один не крадет потому, что не хочет. Другой не крадет потому, что не может, а крал бы, если бы представился случай. Первый подлинно честен, а второй всегда в сердце крадет…

Не упиваешься, поскольку не имеешь чего пить, - пьянствуешь в сердце твоем. Не упиваешься, поскольку грешно, - воздержания дело это, истинный воздержник ты…

Почитаешь царя или от него посланных, боясь наказания за непочтение, - это человеческая хитрость. Почитаешь потому, что Бог велел почитать, - это христианское дело.

Терпишь обиду, поскольку не можешь отомстить, - невольное терпение. Терпишь обиду добровольно, повинуясь заповеди Христовой, - это дело истинного терпения и спасительное.

Так и в прочем по состоянию сердечному судится всякое дело – злое оно или доброе. Об этом каждый в своей совести извещается, как видим это и в Святом Писании. Каин и Авель приносили жертву Богу; но “призрел господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел” (Быт.4: 4-5). Мытарь и фарисей молились в церкви Богу; но мытарь оправдан, а фарисей отвержен (см. Лк.18: 14). Радовался Закхей, увидев Господа нашего Иисуса Христа (см. Лк.19: 3-9), радовался и Ирод (см. Лк.23: 8); но Ироду в погибель, а Закхею во спасение обратилась радость.

Так по внутреннему состоянию сердечному судится перед Богом всякое дело. И хотя бывает, что дело внешне кажется добрым, но, если происходит от намерения недоброго и непотребного, перед Богом осуждается как непотребное. Намерение – как основание, на котором дело созидается. И каково намерение, таково и дело: если доброе намерение – доброе дело, если злое намерение – злое и дело совершаемое. Отсюда следует, что никого ни хвалить, ни ругать безрассудно не должны мы, поскольку внутреннего человеческого состояния и намерения никто, кроме одного Бога знать не может. “Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем” (1Кор.2: 11). Ибо часто бывает… осуждаем того, которого Бог оправдывает, и оправдываем несмысленно того, кого Бог осуждает, и потому грешим.

Поскольку всякое дело человеческое, как внутреннее, так и внешнее, от сердца зависит, и каково сердце, таково и дело – доброе или злое. И от природы имеем сердце растленное. Потому должны… по примеру псаломника, всегда воздыхать: “Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей” (Пс.50: 12)» [22: с.262-266].

Преподобный Паисий Святогорец говорит: «Знайте, что нашими бывают только страсти и грехи. Что бы мы ни сделали доброго – оно от Бога, каких бы мы ни натворили глупостей, они наша собственность. Чуть нас оставит Божественная Благодать, как всё – мы уже ничего не можем сделать… Единственное, что есть у человека – это расположение, и Бог помогает ему в соответствии с этим расположением» [73: с.306-307].

Стихийные бедствия, болезни, войны, экономические кризисы и тому подобное являются следствием нравственного состояния человека, мерой его отступления от Бога. Божий промысл попускает скорби, которыми как бы пресекает гибельный путь, чтобы люди остановились и обратились к Богу, вернулись на путь жизни - путь спасения души. Человеку дана свобода. Но есть непреложные духовные законы, действие которых в отношении себя человек может остановить только своим смирением и покаянием перед Господом, то есть примирением с Богом и возвращением к Нему. Причем предопределение Божие о человеке (жизнь или смерть, рай или ад) может меняться неоднократно, в зависимости от поведения самого человека: «…когда ты живешь богоугодно, Бог предопределяет тебя в рай. Завтра ты согрешишь, и Бог определит тебя на мучения. Опять раскаешься, опять предопределен (на спасение). Как ты изменяешь свою жизнь, так и Бог – решение» (святитель Илия Минятий) [96]). В этом смысле нет ничего общего между предопределением Божиим, изменяемым в течение жизни в зависимости от свободного выбора человека, и суеверным представлением о судьбе как неизменяемом предопределении, установленном от рождения человека.

Бог обладает абсолютной свободой, его свобода ничем не связана. В человеке же свобода в некоторой степени ограничена, в том смысле, что есть условия и обстоятельства жизни, которые «устраиваются не случайно…, а промыслом Божиим, непрестанно пекущимся о нашем душевном спасении» (преподобный Иосиф Оптинский [23: с.333]). Эти обстоятельства влияют на человека, но при этом не мешают свободе его выбора: поступить так или иначе. Например, человек ведь не выбирает себе родителей, место рождения, время рождения, но он может сам решать где и чему учиться, кого выбрать в спутники жизни, какую выбрать работу и т.п. «Свобода – это возможность начать акт действия от самого себя» (Осипов А.И.) [99].

Но основное назначение свободы человека - это выбор в течение всей своей жизни между добром и злом, правдой и ложью, между грехом и добродетелью и пределы этого выбора достаточно широкие: от бесконечно греховной жизни до бесконечно праведной. Бог хочет, чтобы все люди спаслись и направляет к этому многие внешние обстоятельства. «…Действия Божии заключаются в том, что Господь вновь и вновь ставит человека в такие условия, в которых он с очевидностью должен избрать… - к добру он или ко злу» (Осипов А.И.) [99]. «Мы не выбираем ни страну, где родимся, ни народ, в котором родимся, ни время, в котором родимся, но выбираем одно: быть людьми или нелюдями» (Патриарх Сербский Павел) [102]. В руководители поведению человека даны, с одной стороны, разум, совесть, религиозное чувство и свободное произволение, с другой – учение Божие, которое возвещает волю Божию в средство спасения и муку вечную за невыполнение воли Божией.

От самого человека, от его воли, от его покаяния зависит возможность заслужить Божие благоволение и, тем самым, изменить предопределение Божие, изменить свою судьбу: и земную (счастье или несчастье, жизнь или смерть), и небесную (вечную жизнь в Царстве Небесном или вечную муку в аду). «Предопределение есть сочетание воедино божественной благодати и человеческой воли, благодати Божией, которая призывает, и воли человеческой, которая следует призыванию», - говорит святитель Илия Минятий [96]. Понятие благодати Божией отличается от понятия промысла Божьего: «Промыслом называем Божию силу в мире, поддерживающую бытие мира, его жизнь, в том числе бытие и жизнь человечества и каждого человека; а благодатью - силу Духа Святого, проникающую во внутреннее существо человека, ведущую к его духовному совершенствованию и спасению» (Протоиерей Михаил Помазанский) [56]. При этом, как говорит святитель Иоанн Златоуст: «Благодать, хотя она и благодать, но спасет лишь желающих» [96].

В Библии говорится, что человек, выполняющий заповеди Господа, то есть боящийся Его, может быть благословлен Богом уже в земной жизни успехом в своих трудах и семейным счастьем: «Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его! Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе! Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей: так благословится человек, боящийся Господа! Благословит тебя Господь с Сиона, и … увидишь сыновей у сыновей твоих» (Пс.127). Указание на гору Сион (священной горы Иерусалима) служит предостережением - не увлекаться языческими культами, а строго выполнять заповеди Божии [44]. Что значит выполнять заповеди Божии? Это значит выполнять закон любви: «И один… законник… спросил: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22: 35-46). «Любовь есть исполнение закона», - говорит апостол Павел (Рим.13: 10). Выполняя закон любви, человек может иметь надежду на счастливую судьбу милостью Божией не только в вечной жизни («…и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин.5: 29), но и - в земной, временной.

Отрицание свободы человека противоречит Божественному установлению о человеке, созданного по образу и подобию Бога: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему» … «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их», - говорится в Священном Писании (Быт.1: 26-27). Так как одним из свойств Бога является свобода, то и человеку, как образу Божию, от рождения дарована свобода воли. Этот факт указывает на то, что суеверное представление о судьбе (рок, фатум, случайность и т.д.), главным положением которого является аспект несвободы человека, основано на лжи. «Лжецом и отцом лжи» является диавол, «человекоубийца от начала» (Ин.8: 44). «Понятия о лжи Господь тесно соединил с понятием о человекоубийстве: потому что последнее есть непременное последствие первой», - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов) [16: c. 261]. Поэтому люди, живущие во лжи, находятся в смертельной опасности.  С другой стороны, если утверждение о несвободе человека есть ложь, то значит, основанная на этом утверждении вера в судьбу как неизменяемая от рождения предопределенность характера, поступков, жизни человека, также является ложью – ложной, неспасительной верой, то есть суеверием - грехом против первой заповеди Бога.

Суеверное представление о судьбе как о неизменяемой предопределенности аналогично любому другому проявлению суеверия отрицает веру в Бога и промысл Божий о человеке, отдаляет христианина от Бога, от спасения и, соответственно, возвращает его к общению с сатаной – к погибели.

 

 

3.5 ВЕРА В ОБЕРЕГИ (АМУЛЕТЫ, ЗАГОВОРЫ, ТАЛИСМАНЫ)

 

Тема об оберегах в большей степени связана со следующим подразделом настоящей статьи - «Колдовство», но учитывая большую распространенность данного вида суеверия даже среди православных христиан, мы представляем информацию о вере в обереги самостоятельным подразделом.

 

3.5.1 Общие понятия об оберегах

 

Некоторые исследователи утверждают, что старославянское слово «оберег» происходит от корня «бер» - так наши предки называли неуправляемого стихийного духа, а также медведя-шатуна, представляющего особую опасность для людей. Именно для смирения Бера и были созданы первые обереги [108].

В толковом словаре Даля В.И. оберегом называются «заговоры, зачурания, слова и обряд от порчи, уроки; наговор, нашепты, для разрушения или недопущения вредных чар; талисман, ладанка, привеска от сглаза, от огня, воды, змеи, падежа, порчи свадеб, болезней и прочее» [106].

Согласно сведениям «Энциклопедического словаря» Брокгауза Ф.А. и Ефрона И.А. обереги подразделяются на два вида [104: «оберег»]:

- вещественные, то есть предметные (амулеты и талисманы);

- словесные (заговоры).

В качестве вещественных оберегов могут использоваться самые разнообразные предметы — огонь, уж, ласточка, аист, камни, рога животных, соль, обувь (лапти и пр.), сеть, подкова, цветные ленточки, волчьи зубы, разные травы (чертополох), чеснок, маленькие рога, ладанки, булавка, шерстяная нитка (часто – красная) на запястье руки (от сглаза, порчи), ножницы (над входной дверью – чтобы не смог войти плохой человек) и т.п.

«У диких и варварских народов существует множество разных оберегов для людей, жилища, домашнего скота. … Обереги (талисманы, амулеты) носили на шее, держали в домах, клали в садах и на полях. К числу… любопытных оберегов относится слизывание младенцев (мать или нянька слизывает накрест лицо ребенка); обычай этот встречался в Малороссии и Великороссии, у южных и западных славян, у кавказских горских евреев, был в ходу в древней Греции и в Риме» [104: «оберег»].

Вещественные (предметные) обереги разделяются по функциональному назначению на два разряда: амулеты (защита) и талисманы (на счастье, удачу).

«Амулет» (лат. amuletum – «дающий силу» [107]) – «предмет, носимый с собой суеверными людьми и считаемый ими магическим средством против болезни, несчастья» [6]. Предполагается, что на человека воздействуют магические силы, нечистые духи, противодействовать которым может амулет. В Древней Греции амулет называли «апотропей» (ἀπο-τρόπαιος - отвращающий беду) -  магический предмет, которому в древности приписывали свойства оберегать людей, животных, жилища от злых сил. В качестве амулетов использовали не только предметы, носимые на себе, но и архитектурные рельефы на стенах дома (дворца), изображавшие различных языческих богов, части тела, звериные морды и т.п. [107].

«Талисман» (древне-греч. Τέλεσμα - telesma – «посвящение, чары») – «в суеверных представлениях: магический предмет, приносящий его обладателю счастье, удачу» [6; 107]. «Известный оккультист А. Кроули так описывает талисман: “Талисман есть некий предмет, над которым произведен акт желания (то есть магический акт), дабы он мог соответствовать определенной цели”. В качестве талисманов люди могут использовать как артефакты (то есть предметы, изготовленные человеком), так и естественные предметы (например, корни, куски янтаря, раковины, необычные камни). Талисманом также может быть некий персонаж или животное. Спортивные команды и музыкальные группы часто используют неких персонажей в качестве своих символов-талисманов… Некоторые талисманы заговорены колдуном (ведьмой, шаманом) другие - нет (например, подкова на “счастье”)» [107]. К талисманам можно отнести и знаки зодиака, которые некоторые люди носят часто на шее в виде медальонов.

«Заговор» (словесный оберег) – «по суеверным представлениям: магические слова, обладающие колдовской или целебной силой. Например, заговор от болезни» [6]. По исследованию Брокгауза Ф.А. и Ефрона И.А. «заговор (или наговор, заклятие, примолвка) принадлежит к области народных верований, унаследованных от язычества. При помощи его человек или заговаривает, то есть останавливает, действие благодетельных или вредных сил природы, или наговаривает на другого что-нибудь вредное или хорошее. ... В дохристианскую эпоху в заговорах обращались преимущественно к силам и явлениям природы: к солнцу, месяцу, звездам, заре, ветрам, огню, грому, дождю и т. п. … С принятием христианства стали появляться и обращения к Спасителю, Богоматери, святым. Все заговоры делятся на два вида: 1) заговоры с действиями и обрядами и 2) заговоры без них. Действия и обряды были весьма многочисленны и разнообразны. Наговаривали на соль, мыло, белила, кости мертвецов, воду, оружие, вино, уксус и т. д. Почти на все случаи были особые заговоры и особые действия, их сопровождающие. Наибольшею популярностью … пользовались и пользуются многочисленные заговоры, имеющие врачебную цель и часто помещаемые в лечебниках и травниках. Несмотря на свое разнообразие, заговоры имеют некоторые общие формулы; так, громадное большинство их начинается словами: “встану я раб Божий, благословясь, умоюсь водою, росою, утруся платком тканым, пойду перекрестяся, из избы в двери, из ворот в ворота, на восток”... и оканчивается закреплением: “будьте слова моя крепки и лепка до веку; нет моим словам переговора и недоговора; будь ты, мой приговор, крепче камня и железа”... или “замыкаю свои слова замками, бросаю ключи под бел горючь камень алатырь; а как у замков смычи крепки, так мои слова метки”. Произносились заговоры вначале “зычным голосом”, а потом, особенно лечебные заговоры, - “шепотом” (шептания).

Вся сила заговора - в точном произнесении известных слов и исполнении сопровождающих обрядов». [104]

К словесным оберегам можно отнести и «заклинание». По словарю Ожегова С.И.: «заклинание – у суеверных людей: слова, которыми заклинают. Заклинать – у суеверных людей: подчинять себе, произнося магические слова» [6]. По мнению Брокгауза Ф.А. и Ефрона И.А. «заклинания – языческие молитвы, обращенные к божествам и силам природы, впоследствии отождествляемые с заговором» [104]. Протодиакон Андрей (Кураев) указывает на то, что различие между заговором и заклинанием все же существует: в заговоре речь идет о технико-магическом воздействии на сам предмет, а в заклинании – на владеющую этим предметом бесовскую силу [61: с.339]. 

К заговорам с действиями и обрядами (оберег) можно отнести использование определенных жестов, действий: скрещивание пальцев (от «сглаза»), «фига» из пальцев в кармане, плевание через левое плечо (защита от нечистой силы), посыпание солью и т.п.

Создание оберегов было вызвано страхом первобытных людей - язычников (идолопоклонников) перед различными опасностями (стихийными бедствиями, голодом, нападениями диких животных и т.п.), которые подстерегали их на каждом шагу, посягая на их блага, жизнь, здоровье. Этот страх был основан, зачастую, на невежестве первобытных людей: незнании законов природы, причинно-следственных связей.

Брокгауз Ф.А. и Ефрон И.А., составители «Энциклопедического словаря», пишут, что «для первобытной религии, видевшей в природе только совокупность человекообразных духов, живущих и действующих по образу и подобию человеческому, все должно было казаться возможным. Стоит только кому-нибудь подружиться с духами, приобрести их расположение, заручиться их услугами или научиться борьбе с ними — и тогда для избранников все становится доступным… В первобытных обществах было равномерное умственное развитие: каждый более или менее способен творить в области таинственного и делать соответственные практические выводы из наблюдаемого. Вот почему в таких обществах каждый человек до известной степени чародей и в каждом из своих ближних видит такого же чародея, который доступными каждому средствами может причинить всевозможные бедствия» [104: «чародейство»].

«С момента первого пробуждения религиозной мысли и до настоящего времени среди народов нецивилизованных и отчасти даже в нашей собственной среде, не только у народных масс, но и в культурных классах, чародейство под разными именами (колдовство, магия, некромантия), пользовалось и пользуется признанием и доверием, влияя на жизнь обществ и отдельных людей. Как сильна вера в чародейство в этом европейцы могли убедиться во время последней войны с Китаем, когда, так называемые, боксеры, полные верой во всемогущество своих ладанок с горохом, красным перцем и имбирем, красных костюмов, фонариков, заговоров и заклинаний, тысячами бесстрашно шли навстречу пулям и гранатам, убежденные в полном бессилии этих смертоносных орудий против чар священной магии. Даже трупы погибших не могли ослабить этой веры, находившей себе утешение в том, что смерть от европейского оружия лишь временная и мертвые снова воскреснут для новых битв с белыми дьяволами…

У нас в России … верят в наваждение, порчу, вещие крики птиц, дурные встречи, злой глаз и т. п. Бывали случаи сожжения колдуна, подозреваемого в смерти человека, падеже скота или долгой засухе. Интеллигентные люди вызывают духов, прислушиваются к вещему выстукиванию столиков, тайком посещают гадалок, подчас готовы доверить свою жизнь и здоровье знахарю и шарлатану и столь же часто легковерны к мнимым чудесам, как и невежественная масса» [104: «чародейство»].

Древние люди верили, что только сверхъестественная сила, помощь более сильных существ может выручить их из беды. Они считали, что различные неодушевленные предметы и отдельные части одушевленных предметов наделены душами, а также в то, что души этих предметов и животных являются духами-покровителями человека, который их носит или использует для ограждения своего имущества. По представлениям древних людей духи-покровители (души животных или души неодушевленных предметов) являются исполнителями воли избранника: они изгоняют злого духа из тела больного, исполняют поручения и помогают во всех делах… «Отсюда всевозможные фетиши и амулеты. Немалое значение имеют также … заклинания, заговоры… У культурных народов древности мы видим те же приемы чародейства, что у первобытных народов, только более выработанные, принявшие, отчасти благодаря изобретению письма, характер целой системы. Египетские папирусы содержат формулы заговоров, которые “заграждают пасти львов, гиен, волков..., равно как уста людей, имеющих злые лица, парализуя их члены”, далее формулы заклинаний богов их мистическими именами (Сет, например, призывался его всемогущим именем Soerbeth) и наконец, заговоры целебные… В Египте различали медицинское чародейство, находившееся в руках жрецов и писцов, от обычных приемов колдовства, вроде приготовления любовных напитков, злого нахождения и т. д., считавшихся преступными и наказывавшихся смертью. Классической страной чародейства, создавшей из него целую науку — магию, был Вавилон. Особенностью этой псевдонауки, перешедшей впоследствии в Грецию, Рим и средневековую Европу, составляет приведение в систему всевозможных демонов, управляющих различными сторонами судеб человеческих, и установление для каждого из них его сокровенного имени, призывание которого, как в Египте, имеет для каждого из них неотразимую силу. Отсюда множество формул и заклинаний для самых различных случаев жизни частной и общественной. Формулы эти или произносились вслух, или носились в виде филактерий (греч. – хранилища для записок с формулами, предохранительные средства; использовались в качестве амулетов). В сокровенных именах демонов и божеств и заключалась собственно вся сила этих формул чародейства. … Клинообразные надписи сохранили множество формул, отличающихся главным образом названиями имен демонов. Вот одна из них: “Бог (имя рек) да стоит у его изголовья. Те семь злых духов он искоренит и изгонит их из его тела; и те семь уже никогда не вернутся опять в этого больного человека” …

У некоторых племен искусство чародейства получило специальное развитие… Средствами магии служили заклинания, нередко состоявшие из набора непонятных слов, затем травы (φάρμακα, veneficia), которым приписывалась волшебная сила, камни (аэролиты или обыкновенные камни, вырытые на священных участках), талисманы и амулеты, кольца, волшебные узлы, венки, части тела различных животных (напр., лягушки, вертошейки) и прочее. Пользуясь действием тайных сил, чародейство, по верованию его адептов, подчиняло себе внешнюю природу, причем к заклинанию тайных сил природы прибегали как для того, чтобы предотвращать дурные и вредные влияния и явления, так и для того, чтобы накликать беду на других людей: вера в дурной глаз (fascinatio, βασκανία) была весьма распространена в древности, против чего существовали особые заговоры и амулеты…, одним из которых может служить, например, ношение правого глаза ласки в кольце (против чар бесплодия)» [104: «чародейство»].

Авторы «Энциклопедического словаря» Брокгауз Ф.А. и Ефрон И.А. указывают на то, что вера в обереги и их использование являются одной из разновидностей чародейства (колдовства, волшебства, магии) [104].

Амулеты и талисманы иногда называют фетишами и тотемами.

«Фетиш» – у первобытных племен: обожествляемая вещь. В переносном смысле - то, что является предметом безусловного признания, слепого поклонения. (Сделать себе фетиш из чего-нибудь) [6]. Фетишизм – (франц. fetichism от fetiche – идол, талисман) - религиозное поклонение материальным предметам – фетишам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Французские просветители рассматривали фетишизм как архаичную форму религии, непосредственно связанную с невежеством. Для Гегеля фетишизм – форма… колдовства, когда человек осуществляет косвенную власть над природой с помощью волшебного средства – фетиша, достигая того, что ему нужно [39].

«Тотем» [тэ] – в некоторых примитивных верованиях: животное (иногда растение или какой-нибудь предмет), являющееся предметом культа и считающееся обычно родоначальником племени [6].

Слово «оберег» - исконно русское слово, тогда, как: амулет, талисман, фетиш, тотем – слова, заимствованные из других языков.

В общем случае, можно сказать, что оберег (амулет, апотропей, талисман, фетиш, тотем, заговор, заклинание и т.п.) – это языческое средство (предмет, слова, действия), которое мыслится человеку как магическая «защита» его самого и его имущества от бед и нечистой силы (демонов), а также как магический способ «привлечения», то есть «подчинения» человеку удачи в жизни. Обереги являются атрибутами магии (колдовства, чародейства, волшебства), то есть оккультизма, где, как пишет профессор Осипов А.И «человек сознательно или бессознательно вступает в общение только с духами отверженными, нанося себе непоправимый, как правило, вред» [13: с. 309].

 

3.5.2 Православный взгляд на обереги

 

Священник Валерий (Духанин) пишет, что «существуют предметы, в которых обнаруживаются демонические силы. Например, в древности демоны часто проявляли свое присутствие в статуях, им посвященных. В Священном Писании в 1 Книге Царств повествуется о том, как у израильтян иноплеменники похитили кивот Господень, они поставили его в своем языческом храме, посвященном Дагону: “И взяли Филистимляне ковчег Божий, и внесли его в храм Дагона, и поставили его подле Дагона. И встали Азотяне рано на другой день, и вот, Дагон лежит лицем своим к земле пред ковчегом Господним” (1Цар.5: 2–3). Ниспровергнутой статуей Дагона двигал демон, не выдержавший Божией славы, окружавшей ковчег Завета. Этот демон и пал ниц, опрокинув видимую вещь, в которой он обитал. Наиболее же важно понять здесь то, что язычники смотрели на истукан Дагона как на своего покровителя, к которому обращались с мольбой, и от которого ждали помощи и защиты. Примерно то же самое наблюдается в отношении талисманов или амулетов. Сами по себе они не представляют особой ценности, но за ними мыслится некая мистическая сила, благоприятствующая человеку в его земных делах. Сила эта, если действительно проявляется, принадлежит демоническому миру, заинтересованному в погружении людей во мрак язычества.

Уточним ту важную мысль, что сами по себе предметы, используемые для амулетов или талисманов, остаются земными вещами, не заключают в себе ничего демонического. Подкова над входом в дом – это всего лишь предмет деревенского быта, однако мистическое отношение к подобным вещам привлекает к суеверной душе соответствующих невидимок. Причем, над некоторыми предметами, предполагаемыми, как амулеты или талисманы, специально произносят магические заклинания. Камушек или кусок коры, связка волос или клыки хищного зверя используются в магии как предметы, которые после соответствующего ритуала могут служить амулетами. Приведем пример из реальной практики бывшего мага. Колдун изготавливал из дерева дуба маленькую дощечку или цилиндрическую палочку, на которой писал рунические знаки (руны, таинственные символы, обычно используют для гаданий, они имеют демонический характер). Все это заливал тонким слоем воска с произнесением особого заклинания согласно профилю талисмана - удача, любовь, деньги. Таким образом, колдун, пребывающий в демонообщении, передает то же самое свойство создаваемым им амулетам. Иногда назначается время действия талисмана, допустим, полгода - на этот период дела должны упорядочиваться, а потом все возвращается на круги своя. Это нужно для того, чтобы клиент колдуна пришел к осознанию, что своими силами он ничего сделать не может, и что эффект в делах бывает только после посещения колдуна. Маг ставит такого человека в серьезную зависимость от себя, в том числе и финансовую. Подобный талисман носится на шее, якобы чтобы сработаться с энергией конкретного человека.

Другие же предметы не имеют к колдунам и демонам никакого отношения и лишь суеверно в народе почитаются оберегами, без специального оккультного воздействия. Например, таковой является пресловутая подкова или так называемый «куриный бог» – камень с отверстием естественного происхождения, допустим, проточенного струей воды. Считается, что этот талисман (хотя считать так курам на смех) приносит удачу и здоровье тому, кто его нашел (название возникло, очевидно, от того, что в некоторых местах этот предмет вешали в курятниках, чтобы мифические существа кикиморы не давили кур)» [130].

Преподобный Паисий Святогорец говорит, что христиане не должны носить обереги (ладанки, талисманы).  Те, кто их носят, находятся под бесовским воздействием и потому могут иметь большие проблемы с телесным и душевным здоровьем. Кроме того, надо быть внимательными, потому что часто обереги маскируют снаружи христианскими символами (крест, икона): 

«- Геронда (обращение посетителей к старцу), люди просят у нас ладанки…

- Когда они просят у вас ладанки, лучше давайте им крестики. Не шейте ладанки, потому что ладанки используют сейчас и колдуны. Снаружи они приклеивают на ладанку иконку или крестик, но внутрь вкладывают разные чародейные предметы.  Люди видят снаружи икону или крест и сбиваются с толку. Вот и мне несколько дней назад принесли ладанку, взятую у турка по имени Ибрагим. На этой ладанке снаружи был вышит крестик. Мне рассказывали об одном чародее, совсем не боящемся Бога, что он свертывает в трубочку разные иконки, а внутрь вкладывает шерсть, какие-то деревяшечки, булавки, разные бусы и тому подобные предметы. Когда Церковь обличила этого чародея, то он сказал, что он медиум… Я сказал одному человеку, повредившемуся от этого чародея: “Пойди, поисповедуйся, потому что ты принимаешь бесовское воздействие”. Он пошел, поисповедовался, потом вернулся ко мне и сказал: “Я не чувствую никакой разницы между нынешним состоянием и тем, в котором я находился до исповеди”. – “Слушай, может ты носишь на себе какой-нибудь предмет, который дал тебе тот прельщенный?” – спросил я его. “Да, - ответил он, - у меня есть с собой маленькая коробочка, внешне напоминающая Евангелие, которую он мне дал”. Я взял у него эту коробочку, открыл ее и нашел внутри разные скрученные иконки. Раскручивая их, я находил внутри бусы, клочки шерсти, щепки и тому подобные предметы! После того, как я забрал у несчастного эту коробочку, он освободился от бесовского воздействия. Видишь, какой диавол искусник!

Несчастные люди носят на себе подобные ладанки, талисманы якобы для того, чтобы получить помощь, и в конечном итоге они мучаются. Тем, кто, спутавшись с колдунами, получил от них в виде “благословения” подобные чародейские предметы, надо сжечь эти предметы, а потом закопать в землю или бросить в море. Потом таким людям надо пойти поисповедоваться. Освободиться от бесовского воздействия можно только так. Однажды ко мне в каливу пришел юноша, находившийся в очень тяжелом состоянии, причем во многих отношениях. Он телесно и душевно мучился уже более четырех лет. Он жил греховной жизнью, а в последнее время затворился у себя дома и не хотел никого видеть. Два его друга, регулярно приезжавшие на Святую Гору, с большим трудом убедили его поехать с ними. Они сделали это, чтобы привезти его ко мне. От Урануполиса до Дафни они плыли на корабле. Когда корабль причаливал к разным Святогорским монастырям, юноша в изнеможении валился на корабельную палубу. Его друзья и монахи, которые находились на корабле, старались привести его в чувство, творя Иисусову молитву. С огромным трудом им удалось привести его ко мне в каливу. Несчастный открыл мне сердце, рассказал о своей жизни. Поняв, что он мучился от какого-то бесовского воздействия, я посоветовал ему пойти к одному афонскому духовнику, сделать то, что тот ему скажет, и таким образом получить исцеление. Он действительно пошел и поисповедовался. Когда, возвращаясь с Афона, они поднялись на корабль, юноша сказал своим друзьям, что духовник велел ему выбросить в море талисман, подаренный ему знакомым, который он постоянно носил на себе. “Но я не могу его выбросить!” – говорил несчастный. Как ни уговривали его друзья встать, выбросить талисман в море, он словно окаменел и не мог подняться со своего места. Тогда его на руках с большим трудом вынесли на палубу. С помощью друзей юноша снял с себя этот бесовский талисман. У него не было силы даже бросить его в море. Он просто разжал руку, и бесовский талисман упал в море сам. Мгновенно он почувствовал, как его руки получили свободу и его измученное тело сразу укрепилось. Полный жизни, юноша стал от радости скакать по пароходу, а потом бросился испытывать силу своих рук на железных корабельных поручах и корабельной обшивке» [73: с.211-213].

Православная церковь отрицательно относится к вере в обереги и их использованию. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Остерегайтесь составлять зелия, ворожить, гадать, делать хранилища (талисманы) или носить, сделанные другими: это не хранилища, но узы» [31].

Святитель Иоанн Златоуст считает, что в использовании оберегов, в частности, привязок волшебных, заклинаний и тому подобного, нет ничего христианского, даже, если употребляющие это, говорят, что призывают Бога. Главным оружием и лекарством для христианина является Крест, крестное знамение. Святитель называет использование оберегов идолослужением и приводит в пример мать-христианку, которая, чтобы не согрешить, не стала больному ребенку одевать волшебные привязки, якобы, для исцеления: «Заболело … (дитя)? Она не сделала волшебных повязок и это вменено ей в мученичество, потому что мыслью она принесла сына в жертву. Что за дело до того, что эти (повязки) не приносят никакой пользы, что это – дело обмана и насмешки? Есть и такие, которые верят, что они полезны. Но она лучше согласилась видеть свое дитя мертвым, чем придаться идолослужению. И, как эта (мать) есть мученица, с собою ли она, с дитятею ли поступила так, с мужем, или с кем бы то ни было из наиболее любимых, так другая есть идолослужительница, потому что она, очевидно, и жертву принесла бы, если бы только могла принести, а лучше сказать, она уже сделала то, что составляет жертву. Ведь эти повязки, сколько бы ни мудрствовали употребляющие их, утверждая, что мы призываем Бога, а больше ничего не делаем, и тому подобное, что (повязывающая) старуха – христианка и верная, все же представляют собой идолослужение. Ты верная? Перекрестись; скажи: вот единственное мое оружие, вот мое лекарство, другого не знаю. Скажи мне: если бы врач, придя (к больному), вместо того, чтобы употребить медицинские средства, начал напевать, - назвали бы мы его врачом? Нет, потому что мы не видели бы врачебных пособий. Так и здесь (в употреблении повязок) ничего нет христианского. Другие еще вешают (на шею) названия рек и множество подобного позволяют себе. Вот я объявляю и предупреждаю всех вас: не буду более щадить, если о ком-нибудь узнаю, что он делал повязку, или заклинание, или другое что, относящееся к этому искусству…

Разве ты не слышала, что сказал Христос: “Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее” (Мф.10: 39). Веришь ты сказанному, или оно тебе кажется баснею? Скажи мне: если бы кто-нибудь сказал тебе “сведи меня в капище, я буду жив”: согласилась ли бы ты? Нет, говоришь. Почему же? Потому что он заставляет служить идолам. Но здесь, скажешь, нет идолослужения, а просто – заклинание. Это сатанинская мысль, это дьявольская хитрость – скрывать заблуждение и в мед подливать яд. Когда дьявол увидел, что тем способом не убедил тебя, он пошел этим путем – повязками и бабьими баснями. И вот, крест пренебрегают, (суеверные) надписи предпочитают ему. Христа изгоняют и вводят пьяную сумасбродную старуху. Таинство наше попрано; а дьявольское заблуждение торжествует. Так почему же, говоришь, Бог не обличит? Он часто обличал (мнимую) помощь от этих средств; но ты не поверил. Наконец, Он оставил тебя при твоем заблуждении: “предал их, - сказано, - Бог превратному уму” (Рим.1: 28). Этим средствам не поверил бы и рассудительный эллин. Говорят, что в Афинах один демагог пользовался ими; но какой-то философ, учитель его, встретившись с ним, укорял его, бранил, язвил и осмеял. А мы, несчастные, верим этим (предрассудкам)! …  А что сказать о других смешных (суевериях) – о золе, саже, соли? И опять – эта старуха тут. Подлинно смех и стыд! От глазу говорит погибло дитя.

Доколь же будут продолжаться эти сатанинские (дела)? Как не смеятся эллинам? Как не издеваться, когда мы говорим им: велика сила крестная? Поверят ли они нам, когда видят, что мы ожидаем помощи от того, над чем они смеются? Для этого Бог дал врачей и лекарства» [109].

С одной стороны, многие обереги (амулеты, талисманы) являются обычными неодушевленными предметами, которым ложно приписывается сверхъестественное значение (подкова, булавка, ножницы, камни, травы, шерстяная нитка на запястье, кроличья лапка, пояски и т.д.) и потому обращение к ним за помощью просто бессмысленно. Бог через пророка Иеремию говорит о никчемности идолов, к которым святые отцы православной церкви приравнивают и обереги, что: «они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах» (Иер.10: 5). «Все до одного они бессмысленны и глупы; пустое учение - это дерево». (Иер.10: 8). Говоря о беззакониях иудеев и их нежелании покаяться, Бог через пророка Исаию обличает и иудейских женщин за то, что они надменны и думают только об обольщении взорами, посвящая все свое время украшению своей внешности. Пророк говорит, что в день суда Господь отнимет у этих женщин все украшения, в том числе, и имеющие для них значение оберегов: «луночки» (медальоны, изображавшие луну, которые служили и амулетами [44]), и «привески волшебные» (предохранительные от разных несчастий амулеты с надписями [44]) (Ис.3: 19). При этом пророк Исаия ставит эти привески-обереги по значимости для человека, с точки зрения степени их «сверхъестественности», в один ряд с обычными украшениями: серьгами, запястьями, поясами, перстнями, кольцами в носу и тому подобное. Тем самым показывая, что «привески волшебные» такое же «ничто» перед Господом, как и обычные украшения, и, что они не защитят человека от гнева Божия в день суда: «В тот день отнимет Господь красивые цепочки на ногах и звездочки, и луночки, серьги, и ожерелья, и опахала, увясла и запястья, и пояса, и сосудцы с духами, и привески волшебные, перстни и кольца в носу… И будет вместо благовония зловоние, и вместо пояса будет веревка, и вместо завитых волос – плешь…  (Ис.3: 18-20,23). И далее продолжает пророк: «…говорил мне Господь…, внушая мне не ходить путем сего народа, и сказал: “Не называйте заговором всего того, что народ сей называет заговором; и не бойтесь того, чего он боится, и не страшитесь. Господа Саваофа – Его чтите свято, и Он – страх ваш, и Он – трепет ваш!”» (Ис.8: 11-13). В противоположность ничтожеству идолов другой пророк – Иеремия также изображает величие Бога, перед которым все идолы падают: «А Господь Бог есть истина… Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса. По гласу Его шумят воды на небесах, и Он возводит облака от краев земли, творит молнии среди дождя и изводит ветер из хранилищ Своих. Безумствует всякий человек в своем знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо выплавленное им есть ложь, и нет в нем духа. Это совершенная пустота, дело заблуждения; во время посещения их они исчезнут» (Иер.10: 10, 12-15). Пророк Исаия говорит: «И когда скажут вам: обратитесь … к чародеям, к шептунам…, - тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу?.. Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис.8: 19-20). «Кто боится Бога, того ничто не устрашит, никакая опасность; божественные обетования даются такому человеку» - объясняет эти слова Писания Лопухин А.П., - «а те, которые не обращают внимание на Слово Божие… непременно споткнутся на своем пути и попадут в беду» [44]. За помощью и защитой христиане должны обращаться к своему Богу - Создателю всего и Подателю всяческих благ. Ожидание защиты и помощи от бездушных предметов (оберегов) не имеет смысла и является заблуждением, то есть - ложью, но не невинной, а, представляющей духовную опасность для человека. Веру в силу оберегов и их использование святитель Иоанн Златоуст определяет следующим образом: «Смешное и забавное внушение сатаны, впрочем, не смеху только, но геенне подвергающее обольщаемых!» [9: с.7]; «это дьявольская хитрость – скрывать заблуждение и в мед подливать яд» [109].

С другой стороны, при использовании любой разновидности оберегов просматривается вера человека в то, что он своими силами (без помощи Божией), но с помощью бесов, с которыми человек выходит на контакт посредством магических приемов (жестов, заговоров), может защитить себя от бед и от вредоносного воздействия других бесов. Получается, что люди, верящие в обереги, обращаются за помощью к одним бесам, чтобы они защитили их от других бесов. Но, если одни бесы изгоняют других бесов, то между ними «несогласие и распря, и они восстают один на другого. Если же они восстают друг на друга, то их сила погибла и разрушилась. И “если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою…” (Мф.12: 26).  Если же он разделился, то лишился силы и погиб; а если погиб, то как может изгонять другого?», - говорит Гладков Б.И. в «Толковании Евангелия» [41: c.370]. То есть, возможность изгнания одних бесов с помощью других бесов является все той же ложью; в противном случае это уже давно бы привело к самоуничтожению сатаны, что не соответствует действительности.

Из всего вышесказанного следует, что вера в обереги и их использование изначально основаны на лжи, «отцом» которой, как известно, является диавол - «человекоубийца от начала» (Ин.8: 44). Цель такой лжи все та же – ввести христианина в заблуждение, отдалить его от Бога, от спасения и, соответственно, возвратить его к общению с сатаной – к погибели. Обереги ни от чего не спасают, не защищают и не исцеляют. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что «демоны умеют только строить козни и вредить, а не врачевать. Они не щадят души; ужели скажи мне, пощадят тело? Стараются извергнуть (человека) из царства: так захотят ли избавить его от болезни. … Но, если бы они даже и могли, и хотели врачевать, - что, впрочем, невозможно, - тебе однакож не следует из-за малой и скоропреходящей пользы навлекать на себя бесконечную и вечную погибель. Ужели хочешь уврачевать тело, чтобы погубить душу? Не хороша твоя прибыль: просишь своего зложелателя об уврачевании (тела), и раздражаешь Бога, сотворившего тело! … Демоны не исцеляют. Если же иногда, по попущению Божию, и сделают они какое исцеление, как и люди; то такое попущение бывает для твоего испытания, не потому, чтобы Бог не знал (тебя), но, чтобы ты научился не принимать от демонов и исцеления» [123]. «Ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор.13: 3) – говорит Бог устами пророка Моисея.

Суеверие – ложная вера, состоящая в том, что обыкновенным вещам и событиям человек приписывает сверхъестественное значение и воспринимает многие вещи и события как происходящие от злых - демонических сил, от которых нужно защищаться, но с которыми можно и договориться, чтобы использовать в личных целях. Суеверие включает в себя оккультные учения и оккультную практику – магию, как высшие ступени развития суеверия… Суеверие отрицает веру в промысл и силу Божии (см. раздел 1 настоящей статьи), что равносильно неверию человека в Бога вообще.

Вера в обереги и их использование полностью соответствуют данному определению суеверия. С православной точки зрения, суеверие является грехом против первой заповеди закона Божьего: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх.20: 2-3). Кроме греха суеверия, использование оберегов, как говорилось выше, является идолослужением (идолопоклонством), то есть грехом против второй заповеди закона Божия: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь Бог твой…» (Исх.20: 4-5). 61-е правило VI Вселенского Собора определяет подвергать шестилетней епитимье «делателей предохранительных талисманов», а в случае их нераскаянности отлучать их от Церкви [132]. Те, кто носят обереги, или возлагают их на других, также на шесть лет отлучаются от причастия (Номоканон, правило 16): «Такожде и елицы [“те”, “которые”] носят, хранительная от отрав, или что от сицевых [“таковых”], или обвязания [“хранилища”] на дети свои, и на животные возлагают, урока ради. шесть лет (не причастятся), по 61-му, правилу иже в Трулле» [131]. По 18-му правилу Номоканона (свода правил и постановлений православной Церкви): «яко … конуры [ладанки-обереги], и шолки, на главу свою, и на выю возлагают, яко недуги отгонити, … . или усерязе [серьги] в великий четверток своим детем мученическая поминающе, на выю си вешают. или в воспоминание страстей Христовых, в пяток великии узолцы себе по числу евангелии вяжут. … или на болезни, и недуги, превязания творят, … шесть лет. да не причастятся. освященныя же да извергнутся. … занеже [так как] вся сия от бесов действуема совершаются. глаголет бо святый Иоанн Златоуст» [131]. То есть, по этим правилам православной Церкви миряне, делающие обереги, дающие другим или сами носящие обереги, на 6 лет отлучаются от причастия, а в случае своей нераскаянности – отлучаются от церкви. Священники же, занимающиеся волшебством, в том числе изготавливающие и носящие обереги, наказываются строже мирян – извержением из сана и отлучением от церкви (36 канон Лаодикийского поместного собора): «Не подобает освященным или причетникам, быти волшебниками, или обаятелями, … или делати так именуемыя предохранилища, которыя суть узы душ их. Носящих же оныя повелели мы извергати из церкви» [107]. («Предохранилища (старослав. - съхранѥни; древнегреч. φυλακτήρια от древнегреч. φῠλακτήριος - несущий охрану) - это амулеты или талисманы» [107]). Из всего этого следует, что использование оберегов, вера в их защитные или целебные свойства является делом бесовским и для христианина недопустимыми.

Заговоры, магические действия, используемые в качестве оберегов или для придания обычным предметам (оберегам) магических свойств, также относятся к суеверию. Кроме того, через эти магические действия - плевание через плечо, скрещивание пальцев, произнесение слов заговора, посыпание соли через плечо и т.п., чтобы, якобы, защититься от сглаза и порчи, - даже обычный человек переходит в разряд колдунов (волшебников). По отношению же к колдунам и к тем, кто обращается к ним за помощью, в Священном Писании звучит весьма грозное предупреждение: «Ворожеи не оставляй в живых» (Исх.22: 18); «Мужчина ли или женщина, если будут они … волхвовать, да будут преданы смерти…» (Лев.20: 27); «И если какая душа обратится … к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на душу ту и истреблю ее из народа ее…» (Лев. 20: 6-7). Согласно Словарю церковного права, составленного в ΧIV веке иеромонахом Матфеем Властарем, христиане, использующие обереги (амулеты, талисманы, заговоры) приравниваются к чародеям (волшебникам, колдунам), даже, если в заговорах и при проведении колдовских действий читают псалмы, изображают крестное знамение, призывают святых, Пресвятую Богородицу, Святую Троицу. Матфей Властарь в разделе «Чародейство» пишет: «Чародеи суть те, которые поют иногда Давидовы псалмы и упоминают мученические имена и даже Самую Пресвятую Богородицу и к сим приплетают демонское колдовство. А другие вешают на шеи детей сложенные бумажки, исписанные какими попало (случайными) песнопениями, перевязывая их красными лентами, для предотвращения будто бы всякого вреда, которые и называют талисманами и амулетами… О всем этом божественный Златоуст говорит, что, хотя в таковых случаях произносится имя Святой Троицы, хотя бывают призывания святых, хотя изображается знамение креста, должно избегать такого и отвращаться…» [112].

Использование христианином оберегов, участие в магических практиках или обращение к колдунам за помощью (для «зарядки» талисманов и амулетов, прочтения заговоров и заклинаний) лишает его Царства Небесного: «Дела плоти…: …идолослужение, волшебство… Поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал.5: 19-21).

Авторы книги «О суевериях и предрассудках» также пишут о том, что христианин не должен верить в обереги и использовать их, так как это является суеверием. Христианин должен обращаться для своей защиты к христианским святыням: «У православного христианина есть крепкие защитники от напастей. Это - нательный крест его и вместе с тем частое ограждение себя крестным знамением; это святые иконы, это – Ангел Хранитель. Носить же или хранить такие вымышленные вещи, как, например, “сон Пресвятой Богородицы” или “письмо, найденное в Иерусалиме”, полное всяких нелепостей и жалкого суеверия, а также надевать на детей “ладанки” для предохранения их от болезней и “лихого глаза”, бумажки с какими-либо текстами или амулеты (например, цепочки, шнурки и клыки или шерсть с медведя) – все это значит не что иное, как (говоря текстом соборных правил) надевать на себя “узы души” …

“После брака”, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - “если родится дитя, мы видим множество символических действий, достойных смеха: говорить ли о перевязках, о погремушках, о красной пряже и многом другом, доказывающем великое безумие, тогда как не следует возлагать на младенца ничего другого, кроме спасительного креста. Между тем ныне крест, обративший всю вселенную, поразивший диавола и ниспровергший всю силу его, остается в пренебрежении; а ткани, пряже и другим подобным привескам вверяется безопасность младенцев. Не стыдно ли вам? Скажите мне: поймете ли вы когда-нибудь, как диавол с раннего возраста человека мало-помалу раскидывает свои сети и употребляет свои хитрые меры? Смешное и забавное внушение сатаны, впрочем, не смеху только, но геенне подвергающее обольщаемых! Если это делается у язычников, то нисколько не удивительно, а когда поклоняющиеся кресту, приобщающиеся неизреченных Таинств и достигшие любомудрия держатся таких постыдных обычаев, - это достойно многих слез». «Что сказать», - говорит в другом месте святой Иоанн Златоуст, - «и о тех, которые привязывают к ногам и голове медные монеты Александра Македонского? Скажи мне: это ли наши надежды? Как после креста и смерти Господней ты возлагаешь надежду спасения на изображения языческого царя?”» [9: с.7-10].

Не должен христианин, причащающийся Тела и Крови Христовых, обращаться за помощью к диаволу, то есть участвовать одновременно в трапезе Царской и в трапезе бесовской: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем не есть ли приобщение Тела Христова?.. Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?» (1Кор.10: 16,19-22) - говорит святой апостол Павел в первом Послании к Коринфянам. Когда христианин верит в силу оберегов и использует их, это означает, что христианин перешел на сторону врагов Божиих, то есть предал Бога. Если при этом христианин носит нательный крестик, причащается Тела и Крови Христовых, то он оскорбляет Бога, то есть совершает грех кощунства над Святыней, нарушая, тем самым, третью заповедь закона Божия: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх.20: 7) [4: с.487].  Иисус Христос сказал в свое время Иуде, предавшему Его: «…горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф.26:24). Этими словами, по мнению блаженного Феофилакта Болгарского, Господь показывает, что небытие лучше бытия во грехах [65: с.352].

Святитель Иоанн Златоуст в беседе на первое Послание апостола Павла к Коринфянам обличает использование христианами оберегов вместо спасительного для христиан креста и крестного знамения. Не должна вера в диавола и его силу быть выше веры в Господа, сокрушившего крестом грех и силу диавола: «А что сказать о тех, которые употребляют заговоры и привески? Таковы ли, скажи мне, наши надежды, чтобы после крестной смерти Господа нам полагать надежду спасения на эти привески? Неужели ты не знаешь, что совершил крест? Он разрушил смерть, истребил грех, упразднил ад, сокрушил силу диавола, и неужели он не достоин веры в отношении к телесному здоровью? Он восстановил всю вселенную, и ты не надеешься на него? Чего же, скажи мне, ты достоин? И не только привески ты употребляешь у себя, но и заговоры, вводя в дом свой пьяных и болтливых старух, и не стыдишься, и не краснеешь, после такого любомудрия обращаясь к таким делам? И вот что всего тягостнее в этом обольщении: когда мы увещеваем и отклоняем от него, думающие оправдываться говорят, что заговаривающая таким образом есть христианка и ничего другого не произносит, кроме имени Божия. Но потому особенно я и ненавижу ее и отвращаюсь от нее, что она употребляет имя Божие во зло, что она, называя себя христианкою, совершает дела языческие. И бесы произносили имя Божие, но оставались бесами; и они говорили Христу: знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий (Мк.1: 24), и, однако, Он запретил им и изгнал их. Посему увещеваю вас быть чистыми от этого обольщения. Когда ты намереваешься переступить порог сеней, изобрази крест на челе своем – тогда не только встретившийся человек, но и сам диавол не в состоянии будет повредить тебе, видя тебя везде с этим орудием» [85].

Блаженная Матрона Московская говорила: «Защищайтесь крестом, молитвою, святой водой, причащением частым... Перед иконами пусть горят лампады…. Враг подступает — надо обязательно молиться. Внезапная смерть бывает, если жить без молитвы. Враг у нас на левом плече сидит, а на правом — ангел, и у каждого своя книга: в одну записываются наши грехи, в другую — добрые дела. Чаще креститесь! Крест — такой же замок, как на двери.

 Ещё матушка учила людей уповать на Бога, что не надо ничего бояться, как бы ни было страшно: “Возят дитя в саночках, и нет никакой заботы! Господь сам все управит!”» [35].

Святитель Афанасий Великий, передавая наставления преподобного Антония Великого, говорит: «Где знамение крестное, там изнемогает чародейство, бездейственно волшебство» [61: с.358]. В подтверждение этого можно привести один из рассказов преподобного Паисия Cвятогорца: «Однажды ко мне в каливу пришел один юноша – колдун с Тибета. Он рассказал мне многое из своей жизни. Трехлетним младенцем…  он был отдан своим отцом группе тибетских колдунов из тридцати человек, для того, чтобы они посвятили его в тайны своего колдовского искусства. Этот юноша дошел до одиннадцатой степени колдовства – высшая степень двенадцатая. Когда ему исполнилось шестнадцать лет, он уехал с Тибета и поехал в Швецию, для того, чтобы увидеть своего отца. В Швеции он случайно познакомился с православным священником и захотел побеседовать с ним. Юный колдун совсем не знал, что такое православный священник. В зале, где они беседовали, юноша, желая явить свою силу, начал показывать различные колдовские фокусы. Он вызвал одного из старших бесов по имени Мина и сказал ему: “Я хочу воды”. После того, как он произнес эти слова, один из стаканов сам собой поднялся в воздух, подлетел под кран, вода открылась, стакан наполнился и затем сквозь закрытую стеклянную дверь влетел в зал, где они сидели. Юноша взял этот стакан и выпил воду. Затем, не выходя из зала, он показывал сидящему перед ним священнику всю Вселенную, небо, звезды. Он использовал колдовство четвертой степени и хотел дойти до одиннадцатой. Потом он спросил священника, как тот оценивает все, что видит. “Если бы он похулил сатану, - говорил мне молодой колдун, - то я мог бы его убить”. Однако священник ничего не ответил. Тогда юноша спросил: “А почему и ты не покажешь мне какое-нибудь знамение?” – “Мой Бог – Бог смиренный”, ответил священник. Потом достал крестик, дал его в руки юному колдуну и сказал ему: “Сотвори еще какое-нибудь знамение”. Юноша позвал Мину – старшего беса, но Мина, трепеща, как осиновый лист, не мог решиться к нему приблизиться. Тогда юноша вызвал самого сатану, но тот, видя в его руках крест, вел себя также – боялся к нему подойти. Сатана велел ему только одно: побыстрей уехать из Швеции и снова вернуться на Тибет. Тогда юноша начал ругать сатану: “Теперь я понял, что твоя великая сила на самом деле – великое бессилие”. Потом юноша был научен тем добрым священником истинам веры… Бог сделал этого юношу самым лучшим проповедником…  В младенчестве с ним обошлись несправедливо и поэтому Благий Бог помог ему Сам, вмешавшись в его жизнь без усилий с его стороны. Однако… колдуны со всеми бесовскими полчищами ведут против него войну. … Бесы страшно мучают несчастного юношу, а ведь раньше, когда он водил с ними дружбу, они не делали ему ничего плохого, а только помогали ему и выполняли все его пожелания. … Ему сейчас надо быть очень внимательным, потому что в Евангелии написано, что нечистый дух, выйдя из человека, “идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого” (Мф.12: 45)» [73: c.207-209].

Преподобный Исаак Сирин, рассуждая о божественных тайнах и о духовной жизни, объясняет следующим образом тайну Креста и ту силу, которую несет он невидимо в своей видимой форме (пояснения в скобках – иеромонаха, ныне – митрополита, Илариона Алфеева – И.А.):

«Неограниченная сила Божия живет в Кресте, так же как она жила непостижимым образом в том ковчеге (Исх.26: 10-22 – И.А.), Которому народ (израильский – И.А.) поклонялся с великим благоговением и страхом, - <жила>, совершая в нем чудеса и страшные знамения среди тех, кто не стыдился называть его даже Богом (Числ.10: 35-36: Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи…! – И.А.), то есть, кто смотрел на него в страхе, как бы на самого Бога, ибо честь досточестного имени Божия была на нем. Не только Народ почитал Его под этим именем, но и иные вражеские народы: Горе нам, ибо Бог Народа пришел сегодня в стан (1Цар.4: 7 – И.А.). Та самая сила, что была в ковчеге, живет, как мы веруем, в этом поклоняемом образе Креста, который почитается нами в великом сознании <присутствия> Божия.

Что же было в этом ковчеге, делавшее его столь страшным и исполненным всяких сил и знамений, помимо сосуда с манной, скрижалей Завета, начертанных Моисеем, и процветшего жезла Аарона? … Шехина Божия жила в нем - <та самая>, что живет теперь в Кресте: она ушла оттуда и таинственно вселилась в Крест.

Не в меньшей <степени> явлена сила этой Шехины («присутствие Божие» – Т.Ц.) в знамениях и силах Креста, чем в тех <предметах>, но даже в большей <степени>. Не были ли все <чудеса>, описанные в Деяниях, совершавшиеся руками апостолов, более великими, чем те, что совершались в древности?..  Ибо многие силою Креста укрощали <диких> зверей, <показывали> дерзновение перед лицом огня, ходили по водам, воскрешали мертвых, останавливали чуму, заставляли источники течь в иссохшей и дикой местности, полагали границы морям, приказывали потокам великих рек течь в обратную сторону, обращали реки вспять.

Да что говорить об этом? Даже сам сатана со всей его властью страшится образа Креста (или крестного знамения – И.А.), когда он начертывается нами против него. Но и о том, что важнее этих <вещей>, послушай. <Предметы>, которые имели место в том служении (предметы ветхозаветного богослужебного обихода: ковчег, скрижали завета и проч. – И.А.), со всеми знамениями и силами, происходившими в их присутствии, не могли искоренить даже малый вид греха, тогда как в служении Креста грех сделался подобен паутине, на которой висит нечто тяжелое, не могущее удержаться на ней.

<…>. Как это так, что Бог сказал в Законе Народу через Моисея: “Не поклоняйтесь” изделию рук человеческих или какому-либо “образу или подобию” (Исх.20: 4-5 – И.А.), - и однако же ковчег рукою плотников был построен, и эти скрижали были высечены руками Моисея из горы и его перстом надписаны? Но поскольку <люди> употребляли имя идолов по отношению к тем <предметам>, они получали наказание, тогда как в случае этих <вещей>, поскольку славное и поклоняемое имя Божие было помещено на них, сила Божия была явлена в них открыто.  Помощь и спасение через них получали <люди>, и страшные знамения совершались в них сверхъестественно» [125].

(Иеромонах Иларион (Алфеев) в своих комментариях пишет: «Преподобный Исаак проводит различие между идолами как изделиями рук человеческих и теми произведениями культового искусства, которые создавались руками человеческими во славу имени единого Бога. Иными словами, значение имеет не сам факт создания того или иного предмета культа людьми, но то, кому он посвящен» [125]).

Преподобный Исаак продолжает: «Такими же <свойствами обладает> Крест. Ибо сразу, как только этот образ изображается на стене или на доске, или изготавливается из каких-либо видов золота или серебра, или тому подобного, или вырезается из дерева, тотчас он облекается в божественную силу, которая <некогда> обитала там (в ковчеге завета – И.А.), и наполняется ею и становится местом божественной Шехины – даже в большей степени, чем <ковчег>…» [125].

(Иеромонах Иларион (Алфеев): «Эти слова отражают практику древней Церкви, не знавшей специальных молитв на освящение Креста: считалось, что Крест, как только он изготовлен, становится источником освящения людей и местом божественного присутствия» [125])

«Подобным образом», - продолжает преподобный Исаак Сирин, - «если бы мы употребили другое имя по отношению к изготовлению этой формы, мы получили бы наказание, когда бы ни поклонялись ему, как те, которые тогда подменили поклонение Богу идолопоклонством. Ныне же, поскольку это – во имя Человека, в Котором живет Божество, о Котором постоянно говорится в Ветхом Завете, “Которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен, усердно служа Богу день и ночь” (Деян.26: 7 – И.А.), мы понимаем эти <вещи>» [125].

(Иеромонах Иларион (Алфеев): «То есть, если бы христиане поклонялись Кресту как идолу, они были бы наказаны; поклоняясь же ему как знаку присутствия Божия, они понимают истинный смысл почитания Креста» [125].)

Преподобный Исаак Сирин: «Когда мы смотрим на <Крест> во время молитвы или поклоняемся его изображению, которое есть <образ> того Человека, что был распят на нем, божественную силу получаем мы через него и помощи, спасения и неизреченных благ в этом мире и в мире грядущем удостаиваемся – и все это через Крест» [125].

Резюмируя вышеизложенное, иеромонах (ныне – митрополит) Иларион (Алфеев) пишет: «По преподобному Исааку, в Кресте живет та самая Шехина Божия, которая в дохристианские времена жила в ковчеге завета. Как только Крест изготавливается из золота, серебра или другого материала, эта божественная Шехина тотчас вселяется в него. Если ковчег завета был прообразом Креста, то сам материальный Крест, в свою очередь, является прообразом эсхатологического Царства Божия. Поклоняясь Кресту, целуя Крест, молясь и совершая поклоны перед Крестом, человек воздает поклонение Тому, Кто был распят на нем. Почитание Креста в христианской традиции не имеет ничего общего с идолопоклонством. Крест представляет ценность не сам по себе, но как символ присутствия Христа; созерцая Крест, христиане видят самого Спасителя» [126].

Преподобный Паисий Святогорец говорит о том, что существуют условия для действия Силы Креста: «Силу Честного Креста – этого Святого Символа, Божественную Благодать Христову мы имеем только тогда, когда храним Благодать Святого Крещения, в котором мы отрицаемся сатаны, сочетаваемся Христу и принимаем святое запечатление – “печать дара Духа Святаго”» [116: с.202].

Ученики спросили преподобного Паисия Святогорца:

«- Геронда, что такое печать Агнца?

- Агнец – это Кто?

- Христос.

- Ну, а что за печать у Христа? При Крещении священник крестообразно помазывает лоб христианина святым миром, говоря: “Печать дара Духа Святаго”. Впоследствии, всякий раз, когда христианин осеняет себя крестным знамением, он поклоняется спасительной Страсти Господней и призывает крестную силу, иже есть сила крестной смерти нашего Христа. Говоря: “Кресте Христов, спаси нас силою твоею”, мы призываем силу крестной жертвы Господа. Поэтому крест обладает великой силой. Например, началась гроза. Сверкают молнии, и в большой железный крест на колокольне тоже может ударить молния. Однако, если стоящий под этим железным крестом имеет на себе вот такой маленький крестик и говорит: “Кресте Христов, спаси мя силою твоею”, то молния ему не повредит. В первом случае действуют природные законы: молния попадает в крест и сбивает его на землю. Во втором случае такой вот малюсенький крестик хранит верующего человека, призвавшего на помощь силу Креста» [116: с.288-289].

Ученики еще спросили старца Паисия Святогорца:

«- Геронда, нам говорили, что придет время, что у нас всё будет, но мы не сможем всё это есть. Сегодня люди сомневаются в качестве большинства продуктов.

- Что делать? Окружающая среда загрязнена. Но пусть у вас не будет страха. Творите крестное знамение и не бойтесь. Я знаю людей, которые превращают свою жизнь в муку, потому что всего боятся – а они христиане, крещены, помазаны святым миром, причащаются, читают Евангелие, знают наизусть разные изречения из Него. Неужели они не видят силы Благодати Божией? “Если выпьете что-нибудь смертоносное, не повредит вам” (Мк.16: 18) - сказал Христос, и еще: “Даю вам власть наступать на змей и скорпионов, и ничто не повредит вам” (Лк.10: 19).

Если в человеке живет Благодать Божия, он ничего не боится. Поэтому будем всегда испрашивать Благодати Божией, творя крестное знамение. Помните случай, о котором говорится в Лавсаике? Один монах пошел набрать воды из колодца и, увидев там аспида (ядовитая змея), в страхе убежал, так и не набрав воды. “Пропали мы, авва - сказал он своему старцу, - у нас в колодце змея!” “Хорошо, - сказал ему Старец, - а если во всех колодцах будут змеи, что ты станешь делать, умрешь от жажды?” Старец пошел, перекрестил колодец, набрал воды и выпил. “Где крест, там ничего не может злоба сатаны”. [117: с.265-266].

Бог, по вере людей, может помочь их близким (Мк.2: 3-5), которые сами не в состоянии обратиться к Нему за помощью. Преподобный Паисий Святогорец рассказывает: «А знаете, что придумала другая несчастная женщина? Ее муж спутался с колдунами и не хотел даже надевать на себя нательный крестик. Для того, чтобы хоть немножко ему помочь, она вшила маленький крестик в воротник его пиджака. Однажды ее мужу надо было пройти по мосту на другую сторону реки. Поднявшись на мост он услышал, как некий голос внушает ему: “Анастасий! Анастасий! Сними-ка ты свой пиджачок, чтобы мы вместе с тобой прошли по мосту”. К счастью, погода стояла холодная, и он ответил: “Куда там снимать? Холод собачий!” - “Сними, - уговаривал его тот же голос, - сними, чтобы мы прошли по мостику”. Да чтоб тебя, диавол! Диавол хотел сбросить этого человека с моста в реку, однако не мог этого сделать, потому что на нем был крестик. И в конце концов диавол смог отшвырнуть несчастного только к краю моста. Родные искали всю ночь и наконец нашли его лежащего на мосту. Если бы не было холодно, он снял бы свой пиджак, и тогда диавол сбросил бы его в реку. Этого человека спас вшитый в его одежду крест. Его несчастная жена была верующая. Ведь, если бы у нее не было веры, разве она стала бы вшивать крестик в его одежду?» [73: с.222-223]. Иногда помощь Божия проявляется по особой Его милости: «Некоторые иконы бывают чудотворными потому, что Богу так угодно» - писал святитель Феофан Затворник. – «Сила тут не в иконе и не в людях прибегающих, а в Божией милости» [130].

Преподобный Паисий Святогорец говорил также о необходимости благоговейного отношения к святыням, в частности, к кресту, чтобы не осквернить их: «И вот еще в чем будьте внимательны: у вас на диване было постелено что-то с крестами, но садиться на кресты и наступать на них нельзя. Евреи делают обувь с крестами, изображенными часто не только на подошве снаружи, но и изнутри – под каблуками и подошвами. И денежки плати и кресты попирай! Они же раньше делали погремушки, на которых с одной стороны был Христос и Божия Матерь, а с другой – Петрушка. Они словно говорили этим: “А какая разница: что Петрушка, что Христос!” Несчастные люди видели Христа и Богородицу и покупали эти погремушки своим детям. Младенцы бросали погремушки на пол, наступали на них, пачкали их… А сейчас, мне рассказывали, где-то возле Китая католические миссионеры надевают на себя такие медальоны, на которых изнутри изображен Христос, а снаружи – Будда. Либо изобразите одного лишь Христа изнутри, либо исповедуйте Его явно! Иначе ведь не придет Благодать Божия! И здесь, в Греции, к несчастью, нашлись такие, что, не подумав, изобразили пресвятую Богородицу на почтовых марках, которые бросают и топчут» [116: с.151-152].

Нечто подобное католическим медальонам использовали и на Древней Руси. Николаева Т.В. и Чернецов А.В. упоминают о древнерусских амулетах-змеевиках (оберегах охранительного характера от болезней), представлявших собой двусторонние подвески в виде медальонов (реже – в виде небольших металлических и каменных иконок), несущие на одной стороне каноническое христианское изображение (Христа, Богоматери или святых), а на другой - нехристианский мотив, так называемую змеевидную композицию. Авторы пишут, что «смешение священных понятий с нечестивыми трактовалось как особо тяжкий грех, ведущий к профанации святыни и кощунству. Ортодоксальное отношение к «двоеверию» основывалось на текстах Нового Завета, таких как: “Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской” (1Кор.10: 21); “Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?.. Какая совместность храма Божия с идолами?” (2Кор.6: 14-16)… Некоторые исследователи прошлого века, подходившие к материалу с конфессиональных позиций, писали, что “православная церковь не принимала и запрещала” подобные амулеты, что “странно предполагать, чтобы христиане довели свою святыню до поругания превращением святых ликов и молитв в наузу (амулет), осужденную церковью как вещь бесовскую”» [119]. Эти утверждения можно применить и в современной жизни по отношению к ношению нательного крестика совместно с оберегами, в том числе и со знаками зодиака. Все те же - профанация православной веры и кощунство над святыней.

С другой стороны, крест и крестное знамение нужно использовать без заблуждений и суеверий. Митрополит Бориспольский и Броварской Антоний (Паканич) отвечает на вопросы корреспондента:

«Корреспондент: - Как относиться к крестам на одежде: на подошве обуви, сумках, платках…? Крест и череп сегодня – одни из самых распространенных изображений на мировых брендах.

Митрополит: - Святитель Иоанн Златоуст учит: “Крест – символ Божественного дара, знамение духовного благородства, сокровище, которое невозможно похитить, дар, который невозможно отнять, основание святости”.

Почитание креста связано с той великой Жертвой, которую принес Спаситель за род человеческий. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: “Поскольку Крест сделался как бы жертвенником Страшной Жертвы, ибо на Кресте умер Сын Божий за падение людей, то справедливо мы и чтим Крест, и поклоняемся ему, и изображаем его, как знамение общего спасения всех людей, чтобы поклоняющиеся древу Креста освобождались от клятвы Адамовой и получали благословение и благодать Божию на исполнение всякой добродетели. Для христиан Крест – величайшая слава и сила”.

Поэтому весьма печальным является использование образа Креста в неподобающем виде, в качестве модных украшений или отвлеченных символических изображений. Необходимо очень внимательно относиться к символам, сходным с изображением креста, но не имеющим к христианству никакого отношения.

При этом не стоит к любому графическому изображению с пересечением двух линий относиться как к Кресту. Пересечение двух перекладин, или перекресток двух дорог, орнамент или некая геометрическая фигура в виде креста – не являются предметом почитания. Крест Христов имеет четкое каноническое изображение, которое является для нас священным знаком и святыней. Все остальное не является таковым <…>.

Корреспондент: Владыко, как и что можно крестить в быту?

Митрополит: – Тертуллиан в трактате “О венце воина” (около 211 г.) пишет: “Мы ограждаем свое чело крестным знамением при всех обстоятельствах жизни: входя в дом и выходя из него, одеваясь, возжигая светильники, ложась спать, садясь за какое-либо занятие”.

Крестное знамение не является лишь частью религиозного обряда. Прежде всего это – действенное духовное оружие. Совершение крестного знамения требует от нас глубокого, вдумчивого и благоговейного отношения. Патерики, отечники и жития святых содержат много примеров, свидетельствующих о той духовной силе, которой обладает образ Креста.

“С большою ревностью мы начертываем крест на жилище, на стенах, на окнах, на челе и в уме. Это знамение нашего спасения, всеобщей свободы и милосердия Господня”, – учит святитель Иоанн Златоуст. Можно осенять крестным знамением и пищу перед вкушением, и постель перед сном, и вообще все, что связано с нашими повседневными делами и заботами. Главное, чтобы это было уместно и не нарушало благоговейного отношения к святыне.

Корреспондент: - Можно ли входить в храм и участвовать в Таинствах без нательного крестика?

Митрополит: - В жизни православного христианина нательный крест играет особую роль. Нательный крест – это атрибут принадлежности к Христовой Церкви. Крест – наша защита и ограждение от воздействий нечистых духов. По словам праведного Иоанна Кронштадтского: “Крест всегда для верующих есть великая сила, избавляющая от всяких зол, особенно же от злодейства ненавидимых врагов”.

Ходить без нательного креста считалось на Руси большим грехом. Слову и клятве человека без креста не доверяли, а о бессовестных и злых людях говорили, что “креста на них нет”. В народе понимали, что нельзя спать без креста, снимать его во время купанья – человек остается тогда без защиты против злых сил. Даже для бани изготавливались специальные “банные” деревянные кресты, которые надевались вместо металлических, чтобы не обжечься. Тем более в храм нужно приходить с нательным крестиком, который дан нам при Крещении и является символом нашего спасения и духовным оружием» [118].

«Нательный крест является свидетельством того, что человек есть христианин (последователь Иисуса Христа и член Его Церкви). Вот почему грех – тем, кто носит крестик для моды, не являясь членом Церкви. Осознанное же ношение нательного крестика является бессловесной молитвой, позволяющей этому крестику являть подлинную силу Первообраза – Креста Христова, которая защищает носителя всегда, даже, если он и не попросит помощи, или не имеет возможности перекреститься.

Существуют канонические формы крестов: четырех-, шести-, восьмиконечные; с полукружием внизу и другие. Каждая линия имеет глубокое символическое значение. Святитель Димитрий Ростовский … писал: “Не по числу древес, не по числу концов Крест Христов почитается нами, но по Самому Христу, Пресвятою Кровью Которого обагрился. Проявляя чудодейственную силу, какой-либо Крест не сам собою действует, но силой распятого на нем Христа и призыванием Пресвятого Имени Его”. На Руси более приняты восьмиконечные нательные крестики, на обороте которых традиционно делают надпись: “Спаси и сохрани”» [111]. Крестики бывают с Распятием и без Него. Но есть разница между католическим изображением Распятия и православным. «“Католическое Распятие часто пишут более натуралистично, — рассказывает ведущий специалист по ставрографии, кандидат искусствоведения Светлана Гнутова. - Спаситель изображается провисшим на руках, образ передает мученические страдания и смерть Христа. В древнерусских же образах Христос изображается Воскресшим и Царствующим. Христос изображен в силе — как победитель, держащий и призывающий в Свои объятия всю Вселенную”.

В XVI веке московский дьяк Иван Михайлович Висковатый даже выступал против крестов, где Христос изображен на кресте со сжатыми в кулак, а не раскрытыми ладонями. “Христос на кресте распростер руки, чтобы нас собрать”, - объясняет Заведующий иконописной школой МДА (2009 г.), доцент, игумен Лука (Головков), - “чтобы мы устремились к небу, чтобы наше устремление всегда было к горнему. Поэтому крест - это и символ собирания нас воедино, чтобы мы были едины с Господом! ”

 Еще одно отличие католического Распятия - Христос распят тремя гвоздями, то есть гвозди вбиты в обе руки, а ступни ног сложены вместе и прибиты одним гвоздем. В православном же Распятии каждая нога Спасителя пригвождена отдельно своим гвоздем. “Однако это только дань традиции, которую мы должны уважать и сохранять, но не выискивать здесь никакой богословской нагрузки. В Синайском монастыре иконы Распятого тремя гвоздями Господа находятся в храме и почитаются наравне с православными распятиями”, - говорит игумен Лука.

…С тех пор, как в христианском мире появилась возможность легально делать изображения креста, зашифрованные надписи и христограммы не исчезли, а перекочевали, как дополнение, на сами кресты. Эта традиция пришла и в Россию. С XI века под нижней косой перекладиной восьмиконечного креста-распятия, который устанавливался в храмах, появляется символическое изображение головы Адама, погребенного, по преданию, на Голгофе. Надписи являются кратким комментарием обстоятельств распятия Господа, смысла Его крестной смерти и расшифровываются так: “М.Л.Р.Б.” - “место лобное распят бысть”, “Г.Г.” - “гора Голгофа”, Буквы “К” и “Т” означают копие воина и трость с губкой, изображаемые вдоль креста. Над средней перекладиной помещаются надписи: “IС” “ХС”, а под ней: “НИКА” - “Победитель”; на табличке или около надпись: “СНЪ БЖIЙ” - “Сын Божий”, “I.Н.Ц.И” - “Иисус Назорей Царь Иудейский”; над табличкой надпись: “ЦРЪ СЛВЫ” - “Царь Славы”. “Г.А.” - “глава Адамова”; причем кости рук, лежащие перед головой, изображаются: правая на левой, как при погребении или причащении.

“Иконография креста развивается, как любая другая иконография. Крест может быть украшен орнаментом или камнями, но он ни в коей мере не может стать 12-конечным или 16-конечным”, - говорит Светлана Гнутова. “Многообразие форм креста в христианской традиции - это многообразие прославления Креста, а не изменения его смысла”, - объясняет игумен Лука. - “Гимнографы прославили Крест многими молитвами, так же и иконописцы по-разному прославляют Крест Господень. Например, в иконописи появилось изображение цаты - царственной или княжеской подвески в форме полумесяца, у нас она обычно употребляется на иконах Богородицы и Христа, - скоро она появилась и на кресте, чтобы подчеркнуть его царственное значение.

Безусловно, нам нужно использовать кресты, которые написаны в православной традиции. Ведь православный крест на груди не только помощь, к которой мы прибегаем в молитвах, но и свидетельство нашей веры. Хотя, я думаю, мы можем принимать изображения крестов древнехристианских конфессий (например, коптов или армян). Католические кресты, которые после эпохи Возрождения стали слишком натуралистичны по формам, не совпадают с православным пониманием Христа Распятого как Победителя, но поскольку это изображение именно Христа - мы должны с благоговением к ним относиться”.

Как писал св. Иоанн Кронштадтский: “Главное, что должно оставаться в Кресте, - это Любовь: Крест без любви нельзя мыслить и представлять: где крест, там и любовь; в церкви вы везде и на всем видите кресты для того, чтобы все напоминало вам, что вы во храме Любви, распятой за нас”» [128].

Ранее мы приводили слова преподобного Исаака Сирина о том, что «сразу, как только этот образ (Крест) изображается на стене или на доске, или изготавливается из каких-либо видов золота или серебра, или тому подобного, или вырезается из дерева, тотчас он облекается в божественную силу, … и наполняется ею и становится местом божественной Шехины …» [125]. Митрополит Иларион (Алфеев) поясняет, что в древней Церкви не было специальных молитв на освящение Креста: считалось, что Крест, как только он изготовлен, становится источником освящения людей и местом божественного присутствия [125]. Но сейчас практика в Русской Православной Церкви изменена: нательный крестик перед использованием должен быть обязательно освящен священником в храме, по специальному чину («Чин благословения креста к ношению на груди» [129]). Вот, что пишет о причинах данной необходимости Заведующий иконописной школой МДА (2009 г.), доцент, игумен Лука (Головков): «В Православной Церкви от формы креста его святость никак не зависит, при условии, что православный крест сделан и освящен именно как христианский символ, а не изначально выполнен как знак, например, солнца или часть бытового орнамента или украшения. Чин освящения крестов для того и стал обязательным в Русской Церкви, так же, как и икон. Интересно, что, например, в Греции освящение икон и крестов необязательно, потому что христианские традиции в обществе более устойчивы» [128]. Люди, по религиозной неграмотности, могут изготовить сами или купить католический крестик, или крестик, который будет представлять собой отвлеченное изображение или языческий символ (оберег), а не христианскую святыню - православный крестик. Также бывают случаи, когда крестик оскверняют колодовскими действиями - делают заговор от порчи, или приворот и т.п.

Священник Константин Слепинин в разделе «Нательный крестик» [111] приводит пример того, как люди могут ошибаться (по незнанию), выбирая крестик не в церкви: «Современные “ларечные” кресты зачастую даже не похожи на Голгофский. В некоторых епархиях (например, Крымской) архиереи запрещают принимать к освящению распятия, приготовленные вне церковных мастерских. В этом есть смысл, ведь порой подают батюшке крестик, а на нем вместо Христа – окруженная сиянием женщина! “Где вы это взяли?” “Да ребята продавали на улице, в голубых балахонах…”» [111].

Захаров А.Г. приводит случай, произошедший в семье прихожанки их храма: «Перед этим (случаем) они недавно повенчались с мужем. Муж только пришел к вере. Купили нательный крест. Муж подумал: “И чего я пойду в храм? Есть крещенская вода и молитва на освящение всякой вещи”. Прочитал, покропил трижды. Надел и носит. Поехали в Пафнутьево-Боровский монастырь (впервые). Входят в келью к о. Власию (по-видимому, к схиархимандриту Власию (Перегонцеву) – Т.Ц.). Он называет его по имени (видя его впервые) и говорит: “У тебя крест не освящен, иди на молебен, освящай”» [111]. Надо быть внимательным при выборе крестика и лучше всего покупать его в храме, где он точно будет православный и уже освящённый – благословлённый к ношению на груди. «Но и освященный крест нельзя носить без благоговения. Святыня, употребляемая без должной чести, оскверняется и вместо помощи свыше навлекает на осквернителя Божий гнев. Крест - это не медальон, не драгоценная побрякушка. “Бог поругаем не бывает” (Гал.6: 7)» [111].

«“Не носите крестик как на вешалке, - часто повторял Псково-Печерский старец - схиигумен Савва (Остапенко),- Христос оставил на Кресте свет и любовь. От крестика исходят лучи благодатного света и любви. Крест отгоняет злых духов. Целуйте свой крестик утром и вечером, не забывайте его целовать, вдыхайте эти лучи благодати, из него исходящие, они невидимо проходят в душу, сердце, совесть, характер. Под действием этих благодатных лучей нечестивый человек становится благочестивым. Целуя свой крестик, помолитесь за близких грешников: пьяниц, блудников и других, кого знаете. Чрез ваши молитвы они исправятся и будут хорошими, ибо сердце сердцу весть подает. Господь всех нас любит. Он за всех пострадал ради любви, и мы должны всех любить ради Него, даже врагов своих. Если вы так начнете день, осеняясь благодатию от своего крестика, то и весь день проведете свято. Не будем забывать так делать, лучше не поесть, чем забыть о крестике!”.  Схиигумен Савва предлагает при целовании крестика произносить следующую молитву: “Пролей, Господи, каплю Святейшей Крови Твоей в мое сердце, иссохшее от страстей, и грехов, и нечистот душевных и телесных. Аминь. Имиже веси судьбами спаси меня, и сродников, и знаемых моих (имена)”.

Нельзя носить нательный крест как амулет, как украшение. Нательный крест и крестное знамение есть только внешнее выражение того, что должно быть в сердце христианина: смирения, веры, упования на Господа… “Крест не делает чудес в вашей жизни. Почему? - По неверию вашему” - говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский» [127].

Выше мы говорили, что оберег – это языческое средство (предмет, слова, действия), которое мыслится человеку как магическая «защита» его самого и его имущества от бед и нечистой силы (демонов), а также как магический способ «привлечения», то есть «подчинения» человеку удачи в жизни. Обереги являются атрибутами магии (колдовства, чародейства, волшебства). Человек (колдун) относится к оберегу как к средству безусловного исполнения своего желания (воли) и этим своеволием и самоуверенностью, основанными на гордости, колдун (маг) отличается от религиозного человека, который не приказывает высшему существу, а просит. Протодиакон Андрей (Кураев) пишет: «Граница магии и религии проходит по отношению, в какое человек ставит себя перед лицом духовного мира. Это различие между молитвой и заговором. Молящийся человек обращается к тому, что ставит выше себя, что считает неподчиненным себе и своей воле. Он – просит. Произноситель же заговора (колдун) приказывает. “Если в молитве положительный результат считается возможным от содействия высшего существа, то в заговоре он усвояется исключительно желанию, воле и требованию самого совершителя заговора” (Алмазов А.)» [61: с.189]. «…Церковь не придает большого значения чудесам – нельзя искать чудес, требовать чудес, желать чего-нибудь неожиданного. С другой стороны, каждая наша молитва – это молитва о чуде. Совершенно справедливо писал Иван Тургенев, что каждое прошение, каждая молитва сводится к тому, что, Господи, ну сделай так, чтобы дважды два было пять.

Но при этом православный человек, - начиная с “хлеб наш насущный дай нам днесь” и кончая молитвой об исцелении своей доченьки, - он, в конце концов, завершает свою молитву неким смягчающим обращением: “Впрочем, да будет воля Твоя, Господи”.

В этом - существенное различие между заговором и молитвой. Заговор предполагает, что у колдуна есть власть над духовным миром и эту власть он проявляет, навязывая свою волю духовным реалиям. А молящийся человек знает, что Тот, к Кому он обращается, бесконечно выше его, и поэтому человек просит, а не диктует Богу свою волю» [61: с.203].

Считаем необходимым обратить внимание на современное модное увлечение - татуировки (тату), употребляемые сейчас «повально» и мужчинами, и женщинами. «Татуировка – наколотые особой краской узоры на теле» [6]. Кроме сомнительной эстетики данных произведений (хотя, конечно, это дело вкуса), возможности заражения сифилисом, СПИДом, гепатитом и другими инфекциями через многоразовые инструменты или чернила, татуировка - это одна из разновидностей оберега, то есть суеверия, которое является грехом против первой заповеди закона Божия. В Священном Писании сказано: «Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен. Я Господь [Бог ваш]» (Лев.19, 28). Лопухин А.П. говорит, что словами «накалывание на себе письмен» запрещается такая разновидность суеверия, как накалывание татуировки. Это суеверие существовало в культе и быте египтян и других народов, с которыми Израиль входил в общение [44]. Другое упоминание в Библии о татуировках встречается во Второзаконии: «Вы сыны Господа Бога вашего; не делайте нарезов на теле вашем и не выстригайте волос над глазами вашими по умершем» (Втор.14: 1). Некоторые люди говорят (пишут на форумах в Интернете): «Но ведь главное слово – “по умершему”; а мы ведь не в память об умершем делаем татуировки?». Эта трактовка слов Писания не соответствует объяснению текста авторитетами Православной Церкви – святыми отцами. «По умершему» – это частный случай. Преподобный Ефрем Сирин, объясняя эти слова Бога в своем «Толковании на Второзаконие», говорит об общей недопустимости делать неизгладимые татуировки на теле, являющихся изображением идолов: «Повелевает и постановляет законом, на телах своих не делать едкими составами неизгладимых начертаний, подобно тому, как делают Египтяне, на телах своих начертывая неизгладимые изображения богов своих. Плешию называет то состояние души, когда предается она страстям и умерщвляется смертными грехами» [110]. Речь идет не столько о памяти физически умерших людей, сколько об изображении на теле идолов – богов язычников и о борьбе с грехом.

Зачастую, картинки современных татуировок, также, как и в древности, играют роль языческих оберегов для, якобы, защиты от темных сил, дурного глаза и обещания успеха в жизни. В качестве примера приведем значения некоторых татуировок, представленных в Интернете, которые ничем не отличаются от языческих оберегов:

«“Ловец снов – … ловит в свою паутину плохие сны и защищает от злых духов. Если к такой татуировке добавить изображение паука, то получится более мощный оберег. Паук защитит своего хозяина от болезней и привлечет здоровье.

Черное солнце – сильный оберег, который надежно укроет своего владельца от врагов и порчи

Кельтские узоры … - защищают от сглаза.

Славянские обереги и руны очень популярны. Руны символизируют славянских богов, а среди оберегов наибольшее распространение получили два символа: ладинец и цветок папоротника. Ладинец – обережный символ семейных ценностей, а символ в виде цветка папоротника обладает целительными свойствами. Руны заключают в себе огромную магическую силу... Многие народы мира использовали их для защиты от негатива. Проблема заключается в том, что составить правильную формулу рун сможет только профессиональный рунолог, которому известны все их значения: как явные, так и скрытые. А неправильно истолкованный символ принесет хозяину тату только неприятности.

Цитаты из религиозных книг набивают себе на тело преданные верующие. Размещают ее чаще на груди, и считается, что обладатель такой татуировки считался надежно укрытым от всего дурного.

Иероглиф – самый стильный символ, используемый в тату-индустрии. Чаще всего выбирают японские или китайские, символизирующие знак зодиака человека.

Еще одна категория изображений с функцией защитного оберега – татуировка в виде маски. Это некий щит, которым можно прикрыться в опасной ситуации” [113].

“Аисту, изображенному на татуировке, свойственно приносить удачу. Его наделяли способностью делать людей счастливыми и богатыми…

Значения татуировки Ангел, как правило, самые позитивные. Сейчас понятие «ангел», а также изображение этого существа на теле, мало как связано с религией и верованием. Большинство из…  изображений ангелов, которые имеются в каталоге эскизов тату ангелов, либо имеют магический подтекст, либо гласят о любовных переживаниях.

Татуировка с изображением барана считается мужской, в силу того, что у барана мужская энергетика, это символ упорства, силы, настойчивости. Такое тату также означает знак зодиака - Овен …”» [114]. Кроме самих изображений, играет роль и то, на какую часть тела делается наколка.

Многие татуировки имеют магический подтекст, то есть относятся к оккультизму - греху суеверия. Христианин, накалывающий на своем теле (или на чужом – мастер наколок) татуировки-обереги является участником оккультных практик, которые запрещены Богом и подлежат наказанию: «…к волшебникам не ходите и не доводите себя до осквернения от них» (Лев.19: 31); «не должен находиться у тебя … ворожея, чародей, волшебник…; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии то мерзости Господь Бог Твой изгоняет их от лица твоего» (Втор.18, 10-12); «И если какая душа обратится … к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на душу ту и истреблю ее из народа ее…» (Лев. 20: 6-7); «Мужчина ли или женщина, если будут они … волхвовать, да будут преданы смерти…» (Лев.20: 27).

Специалисты говорят, что увлечение татуировками может привести к психологической тату-зависимости (жаргонное название - «синяя болезнь»), представляющая собой некоторую форму адреналиновой зависимости: «это сладострастные ощущения, которые испытывают люди в момент нанесения татуировки. Многие татуируемые признаются, что ношение татуировки не приносит такое удовольствие, как ощущения при её нанесении. Чувствуется ощутимый эмоциональный подъём, невзгоды кажутся ничтожными по сравнению с испытанными чувствами. Если клиенту понравилась татуировка, то в какой-то период после её появления он ощущает себя “новым человеком” … и способен свернуть горы. Постепенно к тату привыкают, эмоции притупляются и тогда возникает желание вновь испытать такой подъем» [115].

Мирна Л. Армстронг, профессор Техасского университета, изучавшая психологические и культурные механизмы, отвечающие за увлечение татуировкой, произвела статистические подсчеты на тему Tattoo Addiction и выяснила, что около 40 % всех людей, сделавших татуировку, возвращались в тату-салон снова и в настоящий момент имеют две или более татуировки - вне зависимости от того, к какой социальной группе они принадлежали… Эксперты признают, что самый лучший способ избежать тату-зависимости – не нарушать первозданность кожного покрова и не делать первую татуировку [115].

Константин Кинчев (православный христианин, музыкант, композитор, лидер рок-группы «Алиса»), увлекавшийся в свое время татуировками, тоже говорит о существующей тату-зависимости: «… По поводу того, что внутренние изменения должны вести за собой внешние, могу сказать следующее. Когда я прочитал у митрополита Антония Сурожского, что тело — это видимая часть души, то перестал делать себе татуировки. Хотя соблазны наколоть себе еще что-нибудь накатывают на меня с колоссальной силой» [120].

В Библии сказано: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1Кор.6: 12). Как объясняет Лопухин А.П. в «Толковой Библии», апостол имел ввиду то, что принцип «Все мне позволительно» нельзя использовать там, где через него причиняется вред человеку, руководящемуся этим принципом, и там, где есть опасность потерять свою свободу и очутиться в порабощении у какой-либо привычки [44]. Эти слова апостола являются актуальными и для любителей татуировок, которые причиняют себе физический и духовный вред, вдобавок впадая в зависимость от своей страсти.

Негативное отношение к накалыванию татуировок на теле было связано не только с запрещением изображений языческих богов на теле, но и с недопустимостью (с помощью порезов и проколов тела) введения человека в состояние транса, являющегося частью древних языческих религиозных оргий, используемых для вхождения в контакт с демонами. Кровь, выделяющаяся при ритуальных порезах тела, считалась жертвой идолам. В Ветхом Завете в третьей Книге Царств описан один из обрядов жрецов – пророков бога Ваала (бывшее языческое божество - бог солнца [100: с.89]), связанный с нанесением порезов и ран для введения себя в состояние транса, который сравнивается с «беснованием»: «… и призывали имя Ваала от утра до полудня…. Но не было ни голоса, ни ответа… И стали они кричать громким голосом, и кололи себя по своему обыкновению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним. Прошел полдень, а они все еще бесновались до самого времени вечернего жертвоприношения; но не было ни голоса, ни ответа, ни слуха» (3Цар.18: 26, 28-29). Лопухин А.П. объясняет: «Кроме молитвенных воплей с утра до вечера …, жрецы скакали … вокруг жертвенника; затем это кругообразное движение жрецов принимало более и более характер религиозной оргии: вооруженные мечами и копьями, в своей дикой пляске жрецы наносили друг другу порезы и раны, от которых истекали кровью… - суеверие, весьма распространенное у народов древности: филистимлян, моавитян, вавилонян, скифов, римлян, … вытекавшее из представления, что кровь, и особенно жреческая, сильна умилостивлять божество; евреям строго воспрещено было делать себе подобные нарезы на теле (Втор.14: 1). Наконец, все указанное: дикие жесты при вращательном движении, лязг оружия, потоки крови - доводили жрецов (Ваала) до высшего экзальтированного состояния, обозначаемого … [как] “беснование”» [44].

Иногда татуировки являются обычным украшением, стремлением выделиться перед другими, особенно - в молодости, или сделаны в тюрьме - по общему правилу подражания. Раньше, татуировки делали женщины «легкого» поведения. Немало людей, которые сделали наколки еще до того, как стали христианами. Некоторые христиане не знают об оккультном смысле этих изображений; другие, накалывают татуировки именно как оберег, не зная, что использование христианином оберегов недопустимо, так как является суеверием и идолопоклонством – грехами против первых двух заповедей закона Божия (Исх.20: 2-5). Но, как мы не раз уже говорили ранее, незнание законов не освобождает от ответственности: «Раб же тот», - говорит Иисус Христос, - «который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк.12: 47-48). Чистосердечное раскаяние на исповеди позволяет остановить действие духовного закона о наказании за содеянный грех. «Если человек кается», - говорит преподобный старец Паисий Святогорец, - «то он не наказывается: его милует Христос» [94: с.270].

Вот, что рассказывает священник Иоанн (Охлобыстин) о своем увлечении татуировками в молодости: «Все же знают, что я вел довольно противоречивую жизнь. Мои татуировки связаны с путешествиями и с пьянством.

…Здесь была обнаженная дама, когда женился, неудобно стало. Это лазером вырезано… Ох, если не дай Бог, меня будут жечь, то я теперь знаю, как пахну, когда загорюсь. В комнате дым стоял по колено. Цветные татуировки они же глубокие» [120].

Мы не призываем христиан, имеющих татуировку, непременно удалить ее. Эта операция (даже лазером) - занятие длительное, болезненное и дорогое, оставляющее рубцы, шрамы и экземы. К сожалению, татуировка - не медальон, не снимешь и не выбросишь. Операция по удалению татуировок для многих людей противопоказана по медицинским показаниям (беременность, экземы, сердечно-сосудистые заболевания, инфекции, онкология и т.д.), и, может привести к потере здоровья или самой жизни. Здесь, из двух зол приходится выбирать меньшее: оставить татуировку, но сохранить здоровье и жизнь, необходимые христианину для принесения покаяния, духовного исправления и полноценного выполнения своих обязанностей «по жизни». Главное, в случае с татуировками, это - осознать свой грех, даже невольный (по незнанию), принести покаяние в церкви на исповеди и больше не повторять его. В данном случае, на наш взгляд, татуировка для раскаявшегося христианина будет напоминать ему о необходимости изучения своей православной веры и о внимательности в духовной жизни, чтобы не согрешать. Будем утешать себя хотя бы тем, что иногда христианские храмы строили на месте идольских капищ. Тех христиан, которые еще не накололи татуировку на свое тело, мы призываем не делать ее. Это относится и к временным татуировкам (рисование красками, наклейки, переводные картинки, загар и т.п.), где, зачастую, используются всё те же рисунки-обереги.

Протоиерей Александр Авдюгин в разделе «Татуировки – мода или грех?» пишет, что: «… любая наколка есть откровенная связь с язычеством и оккультизмом. Язычники наносили наколки и нарезы на теле или в честь умерших, или для того, чтобы войти в транс во время оккультных сеансов (3Цар.18: 28Т.Ц.). Как только духов вызвать захотелось, так нарезик, а, чтобы вступить с ними в единение - татуировка. … Любая татуировка, сколь бы «безобидной» она ни была, есть мерзость пред Богом. Именно таким нелицеприятным словом определяет Господь все то, что относится к оккультным практикам. Возражения, что наколотый цветок или фигурка безобидны в духовном плане и для красоты лишь сделаны, абсолютно некорректны…» [120].

Апостол Павел предупреждает:«Все мне позволительно, но не все полезно…» (1Кор.10: 23). Блаженный Феофилакт Болгарский поясняет слова апостола следующим образом: «все тебе позволительно, поскольку Бог сотворил тебя свободным; но, чтобы есть идоложертвенное – это не совсем для тебя полезно. Ибо, постоянно участвуя в трапезах идольских, ты шаг за шагом получишь расположение к самим идолам» [19]. Если применить это выражение по отношению к татуировкам, то можно сказать, что, постоянно глядя на изображения идолов или нося их на себе, человек получает расположение к идолам. Со временем, постоянное обращение к языческим изображениям с целью усовершенствования старых, поиска и накалывания новых, более красивых и более «обережистых», может привести к забвению Бога и развитию суеверного, нехристианского (оккультного) мировоззрения. «…Все мне позволительно, но не все назидает» (1Кор.10: 23) – пишет святой апостол Павел к Коринфянам. Блаженный Феофилакт объясняет эти слова апостола так: «Поведение твое … не полезно ни для тебя, ни для брата твоего. Ибо оно не назидает его, а, скорее, расстраивает и извращает веру его. Если же нет пользы ни тебе, ни брату твоему, то для чего тебе делать это?» [19]. Другими словами, хоть ты и свободен в своем выборе, но зачем делать то, что приносит вред твоей душе в деле спасения и душе твоего ближнего, который, глядя на тебя, может перенять твою вредную привычку (в данном случае, наколку татуровки) и духовно повредиться.

Святитель Игнатий Брянчанинов предостерегает христиан даже от простого внимания к бесовским явлениям: «Все бесовские явления имеют то свойство, что даже ничтожное внимание к ним опасно; от одного такого внимания, допущенного без всякого сочувствия к явлению, можно запечатлеться самым вредным впечатлением, подвергнуться тяжкому искушению». [38: с.407]. К оберегам – атрибутам магии, изображениям идолов (языческих богов) привлекается внимание демонов, что не может не сказаться пагубно не только на жизни тех людей, которые носят на себе эти изображения, но и на жизни тех, кто накалывает татуировки другим, то есть занимается изготовлением идолов. «Не обращайтесь к идолам и богов литых не делайте себе. Я Господь Бог ваш» (Лев.19:  4). Как пример наказания за изготовление идолов и поклонение им, можно привести одну библейскую историю. Пока Господь разговаривал с Моисеем на горе Синай, народ Израильский, не дождавшись Моисея, сделал себе тельца – золотого бога (идола) и стал ему поклоняться вместо Бога истинного. За этот грех Господь пообещал Моисею наказать виновных: «…того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей… И поразил Господь народ за сделанного тельца» (Исх.32: 33,35).

Вышесказанное подтверждается случаями из жизни, приведенными протоиереем Александром (Авдюгиным) в его статье: «Кроме того, что татуировка – символ языческий, добавляется еще одна объективная реальность: ее нанесение может серьезно изменить твою жизнь, внести против твоей же воли такие изменения в собственные образ мыслей и характер, что исправить их будет очень сложно…

Когда-то я довольно скептически отнесся к рассказу знакомого священника о девушке, наколовшей на предплечье красивое изображение бабочки. Резко изменилась жизнь до этого вполне благополучной в нравственном плане женщины. В откровенную блудницу превратилась. Бабочка-то - издревле символ блуда.

Скептицизм мой повержен был собственным же священническим опытом. На исповедь пришел молодой человек и вместо того, чтобы в грехах каяться все жаловался, что всё наперекосяк в жизни в последнее время идет. Одни лишь враги его окружают и все ему зла желают. Начали разбираться, когда же начались эти беды. К обоюдному решению пришли: с той поры неприятности … как он наколку сделал с сатанинской символикой.

И еще пример характерный. Беседовал не столь давно с человеком, три раза места “не столь отдаленные” посетившим, и одиннадцать лет, в общей сложности, там пробывшим. Сокрушался мужчина:

- Вот, батюшка, решил по-настоящему “завязать”, да ведь, как кто посмотрит на мои руки, сплошь тюремными знаками заполненные, и отворачиваются. Ни работы толковой, ни доверия…

Страшное это дело - татуировки. И Бога оскорбляем, и себе же проблемы, которых раньше не было, создаем.

Как наличие Бога в сердце человеческом определяется? По скромности внешней и стыдливости внутренней. Татуировка — это побег от скромности, так как выделить себя пытаешься, и одновременно она убийца стыдливости, потому что вред душе наносит…» [120].

Наряду с татуировками, языческим атрибутом может быть и, так называемый, пирсинг (англ.: piercing - «прокол»), связанный с проколами на теле с целью его, якобы, «модифицирования». Проколы создаются для того, чтобы вставлять в них украшения (серьги, бусинки и т.п.). Священное Писание указывает на то, что даже серьги могут являться языческими символами, проявлением идолопоклонства: «И сказал Иаков дому своему и всем бывшим с ним: бросьте богов чужих, находящихся у вас, и очиститесь, и перемените одежды ваши; встанем и пойдем в Вефиль; там устрою я жертвенник Богу, Который услышал меня в день бедствия моего и был со мною в пути, которым я ходил. И отдали Иакову всех богов чужих, бывших в руках их, и серьги, бывшие в ушах у них, и закопал их Иаков под дубом, который близ Сихема» (Быт.35: 2-4). Святитель Иоанн Златоуст говорит по этому поводу: «Слово патриарха (Иакова) производит немедленное действие: домочадцы его отдают ему не только идолов, но и серьги (Исх.32: 2): может быть, и это были какие-нибудь знаки (символы) идольские, а потому и их вместе с идолами принесли Иакову» (Иоанн Златоуст, Бес. 59, с. 642) [44]. «Блаженный Августин видит в этого рода серьгах волшебные талисманы и называет их “idolorum phylacteria” (хранилища идолов). Равным образом р. Маймонид в трактате “akum imazzeloth” (идолопоклонники) признает их кумирами. Иаков закапывает эти предметы в землю (по иудейскому преданию — тайно, чтобы никто не извлек их обратно) …» [44].

Считается [122], что пирсингу как культуре мы обязаны африканским племенам и народностям с берегов Полинезии. Одними из первых, кто стал надевать украшения огромных размеров в губы и уши является племя масаи. Существует предположение, что прокалывание разных участков тела должно было максимально соответствовать внешнему облику священных животных. Пирсингу пупка мы обязаны женщинам Древнего Египта. Еще тогда таким образом отличались жрицы фараона и приближенные к нему девушки. Проколы мочек и хрящей ушей были популярными среди племен американских индейцев. В целом, наличие подобных украшений возле естественных отверстий на теле человека служило для отпугивания и недопустимости проникновения в организм злых сил [122]. В данном случае пирсинг представляет собой языческий оберег, атрибут магии. Кроме неприятностей в духовном плане, любитель пирсинга может пострадать и на физиологическом уровне. При осуществлении проколов для пирсинга возможно заражение человека различными болезнями (через инструменты), аналогично тем, что указаны выше при освещении вопроса о татуировках: венерические заболевания, СПИД, гепатит, нагноение мест проколов и т.п.  

Выбирая ушные сережки и другие украшения (бусы, браслеты, медальоны и т.п.), христианам необходимо обращать внимание на то, чтобы они не имели значения оберега (древние греки, например, носили серьги-подвески, выполненные в форме священных птиц или полубогов). Часто, уже в рекламе товара продавцы указывают на принадлежность украшений к оберегам (амулетам, талисманам). От откровенно языческих украшений-оберегов (знаки зодиака, славянские руны и т.п.) надо избавляться, христианину их носить нельзя. Но при этом нужно иметь меру и рассудительность, чтобы не превратить свою жизнь в постоянный поиск чего-то демонического в каждой обычной безделушке. Всё же основная задача христианина – искать Христа, жить Им и служить Ему через исполнение Его заповедей.

В случае возникновения конкретных вопросов об оберегах, украшениях, татуировке, пирсинге и тому подобном следует обратиться за разъяснением и советом к священнику православной церкви.

Иерей Андрей Чиженко пишет, что «порой человек, нанося татуировку, даже не задумывается о том, какой информационный смысл несет тот или иной символ. Ведь татуировка – не просто украшение, она зачастую имеет философскую или религиозную подоплеку. И человек, бегущий от реальности в вымышленный мечтательный мир (куда он зачастую пытается “втащить” и свое тело, в том числе и с помощью татуировок), может, сам того не понимая, возрождать и неоязычество, а вслед за ним (если назвать вещи своими именами) - идолопоклонство и служение бесам.

Тем более это страшно для православного христианина. Так как святой первоверховный апостол Павел сказал о нас, православных христианах: “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм - вы” (1Кор.3: 16-17). То есть мы – живая церковь, храм. Каждый из нас.

У православного христианина есть одна принадлежность – ко Христу. И символом этого издавна является нательный крестик на шее. Такого человека и Бог благословляет, и святой ангел оберегает. А у татуированного все может быть диаметрально противоположно. Тем же, кто нанес на тело откровенно языческие татуировки, конечно же, стоит исповедаться в этом грехе, и Господь обязательно простит их и восстановит утраченную духовно-телесную гармонию» [121].

Святой апостол Павел сказал в другой раз, обращаясь к христианам: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6: 19-20). Из этих слов следует, что мы не только в душе, но и в своем теле должны воздавать славу Богу. Слава эта состоит в достойном и святом употреблении нашего тела. Татуировки, пирсинг, нарезы – по сути своей являются разорением человеческого тела – стен храма. Получается, что храм Святого Духа - наше тело размалеван языческими картинками-оберегами, истыкан пирсингом с магическим подтекстом. Это является не прославлением Бога, а прославлением диавола. Все это не украшает храм, а оскверняет и его и Духа Святого, живущего в нем.

Священник прихода святого Георгия Победоносца (Ростов-на-Дону епархия) пишет: «В последнее время все больше россиян привозят из Израиля и мусульманских стран сувениры в виде “голубого глазка” или “руки Фатимы”, не всегда отдавая себе отчет в том, что вносят в свой дом языческий талисман.

Существуют и славянские обереги в виде подковы, веника или куклы в виде “домового”. И даже если на них предприимчивые дельцы размещают икону, использовать такие амулеты христианам категорически запрещено.

Ведь амулет на самом деле ни от чего не спасает, ни с кем не соединяет душу человека, а лишь выявляет страх человека, неверие в Бога и ощущение собственной беспомощности…

В народе бытует много и иных суеверий, и языческих практик, нецерковные люди используют множество иных амулетов, не упомянутых в этой брошюре. Не важно, как это выглядит. Это может быть жаба, сидящая на стопке золотых монет, булавка, подкова, нитка на запястье, или выглядеть как пирамидка. …

Будем помнить, что в отличие от христиан, лишь язычники верят, что амулеты, обереги и талисманы помогут им в житейских делах, причем сами по себе, независимо от духовно-нравственного состояния их сердец. Такие люди пытаются жить без Бога и вопреки Его воле.

В Библии категорически запрещается участие в магических практиках, а также особо обличается обычай использовать «привески волшебные», т.е. предохранительные амулеты (Ис.3: 19). Те православные христиане, которые участвовали в подобных магических практиках, использовали амулеты или талисманы, призваны раскаяться в такой измене Богу на исповеди и впредь воздерживаться от подобных грехов.

Отрицая языческие амулеты и талисманы, православные христиане на своем теле носят крест, окружают себя иконами и иными святынями, тем самым выражая и подкрепляя свою веру в Господа Иисуса Христа и единение с Его Святой Церковью» [124].

Часто можно встретить предложения в Интернете, типа: «Крестик-оберег», «Заговор от порчи и болезней на нательный крест», «Приворот мужчины на крест» и тому подобное. Крестик для христианина - это святыня, символ православной веры и личное ее исповедание. Когда нательный крестик называют оберегом или читают над ним заговор, то это является не только ересью, но и кощунством над святыней. Оберег (амулет, апотропей, талисман, фетиш, тотем, заговор, заклинание и т.п.) - это языческий символ, атрибут магии (колдовства, чародейства), который по определению не может быть символом христианства, как противоречащий и враждебный ему по своей сути. Нательный крестик, как изделие, посвящен Богу, а оберег – диаволу. Даже по этим причинам словосочетание «крестик-оберег» - полная бессмыслица.

В заключение напомним, что оберег не защищает, не «оберегает» от неприятностей, от болезней, от злых духов и не подчиняет удачу человеку – всё это ложь, «отцом» которой, как известно, является диавол - «человекоубийца от начала» (Ин.8: 44). Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Демоны не исцеляют. Если же иногда, по попущению Божию, и сделают они какое исцеление, как и люди; то такое попущение бывает для твоего испытания, … чтобы ты научился не принимать от демонов и исцеления» [123].

Оберег – это насмешка бесов над человеком, средство возвращения христианина к участию в богопротивных магических практиках. Цель подобных действий диавола - отвести христианина от Бога, вернуть его к общению с сатаной и тем самым погубить – лишить Царства Небесного: «Дела плоти…: …идолослужение, волшебство… Поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал.5: 19-21). Святитель Иоанн Златоуст называет веру людей в силу оберегов смешным и забавным внушением сатаны, «впрочем, не смеху только, но геенне подвергающее обольщаемых!» [9: с.7]. По мнению преподобного Паисия Святогорца, те, кто носят обереги, находятся под бесовским воздействием и потому могут иметь большие проблемы с телесным и душевным здоровьем [73: с.211-213].

Как упоминалось выше, для христиан вера в обереги и их использование является суеверием, идолопоклонством и  кощунством - грехами против трех первых заповедей закона Божия: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх.20: 2-3); «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь Бог твой…» (Исх.20: 4-5); «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх.20: 7). Вера в обереги основывается на неверии в Бога, в Его силу и промысл. Недопустимо для христианина обращаться за помощью к врагу Божию - диаволу, тем самым предавая Господа Иисуса Христа.

Священник, проводя чин благословения креста к ношению на груди, просит Господа Иисуса Христа: «…призри милостиво на это знамение Крестное, и ниспошли Божественное Твое благословение и благодать, и подай ему силу и крепость … Это знамение Крестное благослови, и Твоего заступления помощь против всех козней диавольских в него влей, чтобы всякому, на себе носящему его, оно защитою и сохранением спасительным от всякого зла души и тела, и ко умножению в нем духовных Твоих дарований и христианских добродетелей по благодати Твоей послужило…» [129]. Из этого следует, что благодать Божия, действующая через крестик, не только защищает христианина от всякого зла и козней диавольских, но и способствует умножению в человеке христианских добродетелей (совместно с человеком), с соответственным ослаблением действия греха. Невозможно представить, чтобы оберег, к примеру, веник, подкова или камень способствовали духовно-нравственному совершенствованию человека, необходимого для обретения вечной жизни (милостью Божией). Но христианину нужно помнить, что «Силу Честного Креста…, Божественную Благодать Христову мы имеем только тогда, когда храним Благодать Святого Крещения, в котором мы отрицаемся сатаны, сочетаваемся Христу и принимаем святое запечатление – “печать дара Духа Святаго” (преп. Паисий Святогорец)» [116: с.202]. То есть тогда, когда стараемся строить свою жизнь по Евангелию и не возвращаться к язычеству.

 «Язычество… есть прежде всего такое направление жизни», - говорит профессор Осипов А.И., - «которое характеризуется ложным отношением человека к Богу, к себе, к миру. Поэтому оно включает в себя как различные религии и мировоззрения, так и всех тех людей, в том числе и христиан, которые живут “по стихиям мира, а не по Христу” (Кол.2: 8). Ибо в каждом человеке живет по природе христианин и язычник. И только искреннее избрание Христа нормой, идеалом своей жизни делает человека христианином. В противном случае, даже исповедуя православие, оставаясь формально в Церкви, исполняя все внешние ее обряды и предписания, он может в полном смысле слова оказаться настоящим богопротивным язычником: “Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного” (Мф.7: 21)» [13: с.315-316].

 

 

3.6 КОЛДОВСТВО

 

3.6.1 Общие представления

 

Ожегов С.И. в своем «Словаре русского языка» дает следующее определение: «колдовство – в старинных суеверных представлениях: магические, таинственные приемы, имеющие целью воздействовать на силы природы, на людей, исцелять их или наводить болезни» [6]. К колдовству могут применять и другие названия: магия, чародейство (обавание, обаяние), волшебство, волхвование, некромантия (спиритизм), шаманизм, знахарство [13: с. 310; 104; 112].

Профессор МДА Осипов А.И. конкретизирует определение колдовства (магии) и уточняет характер «сил», к которым человек обращается за помощью в своих «таинственных приемах». И эти «силы» являются не Богом, а Его противником – диаволом.  «Магия (от греч. ή μαγεία – колдовство, чародейство, волшебство) - есть совокупность обрядов и действий, связанных с верой в возможность человека влиять на окружающую действительность с помощью потусторонних сил, духов, демонов. Это искусство вызывания духов зла и управление ими с помощью особых действий (заклинаний, ритуалов и т.д.)» [27: с. 26; 13: с. 310]. «В отличие от религии», - говорит Осипов А.И., - «усматривающей существо жизни человека в должном устроении его духа по отношению к Богу, для магии основное – это знание того, что и как нужно сделать, чтобы достичь цели. Цели эти исключительно земные (наслать порчу, приворожить, разбить любовь и т.д.), и их достижение ни в коей мере не связано с духовно-нравственным состоянием человека. В магии основное – это правильно все сделать» [13: с. 311].

Игумен N (игумен Ефрем Виноградов-Лакербая) пишет, что: «чаще всего колдовская “профессия” является наследственной. Способность к общению со злыми духами переходит от старших поколений к младшим. Все наиболее известные колдуны имели предков, поколениями занимавшихся магическими “искусствами”. Этого, собственно, не скрывают ни Ю. Тарасов, ни Ю. Лонго, ни Мария-Стефания, о том же свидетельствуют биографии Джуны Давиташвили, А. Кашпировского, Дэвида Коперфилда (Коткина) и многих других менее или совсем мало известных колдунов и экстрасенсов.

Демоны, которые помогали колдунам-предкам, всегда переходят в их роде к потомкам, иногда даже “перепрыгивая” через поколение, причем без какой-либо специальной процедуры инициации. В подобных случаях у ребенка неожиданно для него самого появляется ощущение своей магической силы, как бы изнутри открываются знания заговоров и ритуалов, о которых ему никто из людей не говорил. Так открылись, например, магические способности у Елены Блаватской, Вольфа Мессинга и Алистера Кроули. Последний писал: “Еще не достигнув отроческих лет, я уже знал, что я — ЗВЕРЬ, число которого 666. Я еще не до конца понимал, что это значит, — было лишь страстное экстатическое чувство тождества (с личностью Антихриста. - Авт.)”. Но только в 21 год в Стокгольме Кроули пережил главное мистическое озарение, которое повернуло всю его жизнь в сторону профессионального занятия магией (колдовством): “Я пробудился и понял: я обладаю всеми магическими средствами, необходимыми для того, чтобы осознать и удовлетворить ту часть моей природы, которая до этого момента была от меня скрыта”.

Известны также случаи, когда умирающий колдун или колдунья передавали демона, который сотрудничал с ними при жизни, чужому человеку, согласившемуся принять этот “дар”, если у колдуна не было близких родственников или те сами не желали быть таким образом “осчастливленными”.

В некоторых случаях люди, желающие обладать магической силой и властью, сознательно идут в ученики к наследственным колдунам-профессионалам, у которых проходят соответствующие посвящения (инициацию).

Другие выходят на контакт с демоническими силами благодаря книгам: руководствам по магии и оккультизму. К последним прежде всего следует отнести “Каббалу” и книги, имеющие каббалистическую основу, например, труды Элифаса Леви, д-ра Папюса, Алистера Кроули, теософские труды Елены Блаватской, Елены и Николая Рерихов. Тем же целям служат пособия по технике рэйки, ламаистская, индуистская, кришнаитская и множество другой душепагубной литературы.

Известны также случаи, когда людям, лишенным за многие личные грехи благодати Святого Духа, являлись демоны в человеческом облике и предлагали свое сотрудничество и помощь в решении их проблем. Некоторые из этих “счастливчиков” становились впоследствии колдунами.

Существует также немало описаний иных очень разных и весьма индивидуальных способов выхода на прямой контакт с нечистой силой, которые нет никакого смысла перечислять, поскольку все они имеют в своей основе нечто общее. Этим общим является, во-первых, безблагодатность (собственная или наследственная) индивида, а во-вторых, желание использовать некие сверхъестественные силы для решения каких-либо своих вполне земных и всегда греховных задач, которые, как правило, маскируются каким-либо благовидным предлогом. Именно в таких случаях употребляется поговорка: “Благими намерениями вымощена дорога в ад» [34].

Колдовство (магия) характерно для языческого сознания, величайшим злом которого является стремление человека «“сорвать тайны бытия” и человеку стать на место Бога. Магия - … безумная попытка “революции” против Бога» - пишет профессор Осипов А.И. - «… Что породило и продолжает порождать язычество в человеке и обществе? Основной причиной его возникновения является ложное самоопределение человека. Книга Бытия повествует о том, как первые люди соблазнились сорвать запрещенный плод с древа познания добра и зла, чтобы стать “как боги”. Вместо постепенного духовного роста, изменения себя по образу Всесвятого Бога, человек избирает “легкий путь”, не требующий труда, “приятный для глаз и вожделенный” (Быт.3: 6), обещающий сразу дать “знание добра и зла” – путь безбожного становления “богом”». Этот внешний путь “срывания тайн” бытия для овладения его естественными и сверхъестественными силами порождает магию. Отсюда возникает идолопоклонство как естественный результат извращения понятия о высшей цели и истинном смысле жизни… Гордость, попытка человека самому стать на место Бога, стремление к сверхсознанию и высшим наслаждениям порождает и наиболее утонченное язычество – мистическое» [13: с. 312-313].

Многие люди ошибочно (по незнанию) разделяют магию на черную и белую, считая, что, если колдун призывает и использует духов для якобы добрых дел (исцеление от болезни, снятие «порчи», «сглаза» и т.п.), то это - белая магия, то есть «хорошая». Если же колдун делает злые дела (насылает проклятия, наводит болезнь, «порчу» и т.п.), то это называют черной магией. «Ну а если для “приворота” любимого человека, то какая это магия – белая или черная? - спрашивает иеромонах Анатолий (Берестов). – Ведь в так называемом “привороте” маг насилует волю человека и насильно заставляет его “полюбить” другого, может быть, совершенно чужого и ненужного ему человека. А любое насилие, даже с добрыми побуждениями есть зло. И дело, сделанное во зло, даже с добрыми побуждениями, уже не может быть добрым – о какой же “белой” магии тут можно говорить! Мы хорошо помним, что вся дорога в ад устлана добрыми побуждениями. Уже один этот маленький пример показывает нам относительность доброты “доброй” белой магии. Нам известно немало трагичных случаев “доброго” любовного приворота, сделанного белыми магами» [136: c.21]. Пример такого «приворота» из современной жизни приводит священник Даниил (Сысоев): «Жене показалось, что муж изменяет. Она обратилась к одной “бабке” и та подговорила ее добавить мужу в чай определенную жидкость, чтобы он снова полюбил ее. Частично женщина получила желаемое. В плотском отношении муж стал к ней неравнодушен. Но одновременно у него появилась безумная агрессия. И он сделал несколько попыток самоубийства. Связанных, естественно, с тем, что он оказался под властью сатаны, который начал его разрушать. Жена в ужасе пришла к нам, в центр св. Иоанна Кронштадтского. Колдунья сама сказала ей: “Я не знаю, что делать, беги в церковь…”» [146: с.72].

Вот, что пишет о «добрых» и «злых» волшебниках (колдунах, магах и т.п.) канонист православной Церкви иеромонах Матфей Властарь:

«Колдунами называются те, которые, предав и вверив себя демонам, через некоторые знаки демонского научения пытаются прозревать в будущее.

А чародеи суть те, которые поют иногда Давидовы псалмы и упоминают мученические имена и даже Самую Пресвятую Богородицу и к сим приплетают демонское колдовство. А другие вешают на шеи детей сложенные бумажки, исписанные какими-попало (случайными) песнопениями, перевязывая их красными лентами, для предотвращения будто бы всякого вреда, которые и называют талисманами и амулетами. … О всем этом божественный Златоуст говорит, что, хотя в таковых случаях произносится имя Святой Троицы, хотя бывают призывания святых, хотя изображается знамение креста, должно избегать такового и отвращаться …

… Волшебники – это те, которые призывают благодетельных будто бы демонов для устроения какого-либо блага, хотя все они человекоубийцы произволением и злокозненны» [112].

Из сказанного иеромонахом Матфеем Властарем следует, что способность магического воздействия на окружающий мир как в черной, так и в белой магии имеет один и тот же источник – демонический («злотворные бесы» и «благодетельные будто бесы»). Вследствие этого ни одна из разновидностей магии не может нести никакого блага человеку, так как цель демонов состоит в уничтожении человека.

Существует еще одна разновидность магии – зеленая магия, к которой относится экстрасенсорика (лечение биополем самого человека). «Слово “экстрасенсорный” образовано из двух слов латинского происхождения: “сенсорный” – от латинского sensus, что означает “восприятие”, “чувство”, “ощущение” и “экстра” – от латинского extra, что означает “сверх”, “вне”. Таким образом, экстрасенсорный - это сверхчувственный, внечувственный. А экстрасенсорика – внечувственное восприятие мира и воздействие, влияние на него. Иными словами, то, что лежит за пределами обычного восприятия мира с помощью пяти органов чувств», - поясняет профессор Осипов А.И. [27: с.16]. К категории колдунов-экстрасенсов можно отнести и так называемых «народных целителей». Иеромонах (ныне – игумен) Анатолий (Берестов) пишет, что «примером экстрасенсорики являются телепатия (восприятие мыслей и чувств на расстоянии), ясновидение (зрительное восприятие на большом расстоянии), проскопия прошлого (видение прошлых событий), будущего (видение будущего или предсказание, пророчество), магия (управление силами мира, а также другими людьми), спиритизм (вызывание духов и общение с ними), биоэнерготерапия (лечение биополем или жизненой энергией) и так далее. Колдуны и маги называют экстрасенсорику магией. … Экстрасенс с большим стажем Н.Е. Мареева прямо называет экстрасенсов, занимающихся “лечением” аурой (биополем), колдунами, а манипуляции экстрасенса – “колдовскими операциями” (“Мегаполис-Экспресс” № 39, 1996 г., статья “Мама, не продавай меня экстрасенсу”, Зуфар Гареев).

Колдун и маг В.М. Бедаш признается, что лечебная магия – экстрасенсорика, или биоэнерготерапия, есть зеленая магия. Известный в среде интеллигенции “целитель” С.Н. Лазарев, занимающийся еретической, с точки зрения учения о карме, диагностикой кармы и ее исправлением, неоднократно признавался в своей книге “Диагностика кармы”, что он как экстрасенс начинался как маг и колдун, да и теперь, занимаясь диагностикой и лечением кармы, он периодически, в трудных случаях, прибегает к колдовским приемам. С его точки зрения, таким образом, нет разницы между экстрасенсорикой и колдовством. Интересно, что сами экстрасенсы называют экстрасенсорику колдовством и магией. Да и само учение о карме есть учение, приемлемое и развиваемое черной магией, а идея о перевоплощении неразрывна с ней» [136: с.16-17].

Священник Родион в книге «Люди и Демоны» пишет: «А что “целители” говорят сами о себе? Обратимся к беседе с Юрием Тарасовым. “Я – колдун в четвертом поколении”. На вопрос корреспондента: “Вот я уловила, что вы колдовали над больным остеохондрозом с помощью вашего биополя, мануальной терапии и психотерапии. Все это широко известно, некоторых представителей нетрадиционной медицины мы прекрасно знаем – Джуна, Кашпировский… А вы един в трех лицах? В чем же колдовство?” Тарасов ответил: “В Вашем вопросе содержится ответ. Почему я не называю себя экстрасенсом? Да потому, что экстрасенс умеет делать примерно десятую долю того, чем владеет любой средней руки колдун. То же самое можно сказать и о гипнотизерах, травниках, психотерапевтах… Каждое из этих направлений – только верхушка айсберга”. (Как мы видим, сами колдуны признают, что экстрасенс – это тоже колдун, только еще “недостаточно квалифицированный” – Т.Ц.).

Сказано предельно откровенно. “Верхушка айсберга”, основание которого находится в преисподней.

На вопрос о существовании черной и белой магии Тарасов ответил: “… на… конгрессе в Испании к черному и белому добавились еще два цвета – красный и зеленый. Но зачем людям об этом знать? Это, как говорится, наши рабочие цвета, для служебного пользования. “Знание” само по себе нейтрально. Все дело в том, кто им владеет”.

Итак, из всего вышеизложенного колдуном делаем вывод – корень один, а манипуляция, в ту или иную сторону (во вред или “пользу”) зависит от того, кто этим знанием владеет. Между тем известно, что Духом Святым зла не причинишь. А вот некие “Космические силы”, по православному просто бесы, охотно помогают продавшемуся им человеку…

Тарасов не о